خلاصة تاريخ الكنيسة الكلدانية

[Mary Naeem]

خلاصة تاريخ الكنيسة الكلدانية
.........................................



1-التسمية

إن الوثائق التي في حوزتنا غير وافيّة، وجاءت بمستويات متنوعة. تحدّث الناس عن الكنيسة النسطورية وربطوها خطأً بمجمع أفسس وبإدانة نسطور في عام 431، إلا أن التسمية التاريخية لمسيحيي بلاد ما بين النهرين كانت دومًا ” كنيسة المشرق: – The Church of the East ” .

تعود جذورُ الكنيسة الكلدانية إلى كنيسة المشرق، التي ازدهرت وراءَ أسوار الإمبراطورية الرومانيةoutside the Roman Empire ، والتي سُميّت أيضًا بكنيسة السريان المشارقة سورييا مدنحيا نسبةً إلى بقعة انتشارها شرقيّ نهر الفرات، وكنيسة فارس نسبةً إلى بلاد الفرس. هذه التسميات ضاربةٌ في عمق تاريخ بلاد الرافدين “Beth-Nahrain” وحضارتِها. أما التسميات الحالية: الكنيسة الكلدانية أو الأشورية كتسميات كنسيَّة والتي لها خصوصيتها وأسبابها، هي متأخرة نسبيًا، بالرغم من أنها ترجع إلى حضارات وشعوب موغِلة في القِدم. واللغة “السريانية” كانت لغة التجارة والثقافة في بلدان طريق الحرير، ولا يَزال يتكلم بلهجتها العامّية معظمُ مسيحييّ العراق وجنوب تركيا من كلدان وأشوريين وسريان وفي إيران وبلاد المهجر.

لقد استُخدمت العبارة: “الكنيسة الكلدانية”، رسميًا للدلالة على مجموعة من أبناء كنيسة المشرق الذين انتموا إلى الكنيسة الكاثوليكية أولاً في قبرص عام 1340، في زمن البابا مبارك الثاني عشر، لكّن هذا الاتحاد لم يدم. ثم في عام 1445 إثر مجمع فلورنسا، في زمن البابا اوجين الرابع. هؤلاء المشارقة القبارصة كانوا من بقايا الأسرى الذين ساقهم ملوك الروم وأسكنوهم في جزيرة قبرص، ومعظمُهم كان من منطقة أرزون. ثانيًا في القرن الثامن عشر، عندما أقام البطريرك الكاثوليكي كرسيَّه في دياربكر (أمد – تركيا)، استعمل التسمية هذه إلى جانب تسمية “الكنيسة الكاثوليكية”. وسَرَت تسميّة “الكنيسة الكلدانية” رويدًا رويدًا، وتغلّبت على التسميّات الأخرى، وخصوصًا عندما اتحد الكرسيّان الكاثوليكيّان: ديار بكر والموصل في شخص يوحنا هرمز عام 1828. من المؤكد أن هناك أختام بعض البطاركة “النساطرة” وشواهد قبورهم تحمل التسمية الكلدانية. واليوم قد استقرت هذه التسمية رسمياً للجانب الكاثوليكي من أبناء كنيسة المشرق.

[Mary Naeem]

2- حقبة التأسيس والانتشار حتى مجيء الإسلام

إن المصادر عن نشأة كنيسة المشرق قليلة. من المرجّح أن المسيحية ترّكزت أولاً في الرها (أورفا الحاليّة في تركيا)، ومنها امتدت الى المدن المحيطة بنصيبين والى مناطق ما بين النهرين. وقد تكون دخلت عن طرق أخرى، مثل تدمر– حضر، أو من الجنوب عبر الخليج، وذلك منذ نهاية القرن الأول ومطلع القرن الثاني.

من المؤكد تاريخيًا أن أبجر الثامن (176-213) كان مسيحيًا.

وجد المبشرون الأوائل مناخًا مُعَدّاً لغوياًّ ودينيّاً، بين الجاليّات اليهوديّة المتواجدة في سهل نينوى وأربيل وبابل من الأسباط الذين سباهم ملوك الاشوريين: تغلث فلاسر وشلمناصر ثم نبوخذ نصر الملك البابلي، واستوطنوا هناك، ولم يعودوا الى فلسطين مع عزرا عام520 ق.ب. كما انتشرت في أوساط آرامية وفارسية. وبحسب التقليد المتواتر ونصوصِ الآباء والليترجيا أن الرسول توما هو أول من حمل البشارة المسيحيّة إلى هذه الأرض وهو في ويحتل مكانة هامة في الكنيسة المشرق الكلدانية والآشورية وكنيسة مالابار في جنوب الهند. هذه الكنائس تعد مار توما رسولها وأول من بشرها بانجيل يسوع وهو في طريقه الى الهند. وبحسب التقليد المتوارث ان توما هو من أرسل اداي أحد الاثنين والسبعين تلميذا الى الرها لشفاء ملكها ابجر وهو من نقل الى الرهاويين الانجيل. ومنذئذ سميت الرّها بالمدينة المباركةBlessed Edessa . وبعدما بشر في بلاد ما بين النهرين خصوصا في الجنوب، ذهب الى الهند عن طريق البحر. وهناك بشر العديد من الهنود في منطقة كرالا. وبحسب التقليد استشهد في مدينة ميلابور بقرب من مدراس نحو سنة 72. والملاباريون الى يومنا هذا يدعون بمسيحيي مار توما.

[Mary Naeem]

وبحسب التقليد ايضا ان تاجرا من بين النهرين في القرن الثالث نقل رفاته الى الرها. ولمار افرام (القرن الرابع) عدة مداريش يمتدح فيها توما الرسول.

يذكر ذلك اوريجانس (185-253) كما ينقله اوسابيوس القيصريhe xiii,5,32)). ثم تبعه أداي وماري (أما اجاي وأحاي فلا ذكر لهما في نصوص الآباء والليترجيا، ورد ذكرهما في مصادر متأخرة، ككتاب المجدل). ويُعدّ ماري المؤسس الرسمي لكرسي كنيسة المشرق في ساليق وقطيسفون، وباني الكنيسة الأم في “كوخي” في منطقة “بوعيثا” القريبة من الدورة ببغداد.

فريق آخر من المسيحيين أسهم في التبشير، هم المهاجرون من فلسطين، على إثر ثورة اليهود الاولى ضد الرومان وخراب المدينة على يد القائد الروماني طيطس عام 70 ميلادي، وحرق الهيكل تمامًا، وثورتهم الثانية بقيادة بركوكبا عام 132-135 في حكم ادريانُس. ونجد ثلاثة من رؤساء هذه الكنيسة، ينتسبون إلى عائلة يسوع “يوسف النجار”. ونستدل أنهم كانوا من فريق المحافظين، على خطّ “يعقوب” رئيس كنيسة القدس، والذي كان من أقرباء يسوع، وهم: ابريس، عبراني من اهل يوسف خطيب السيدة، ابراهيم، قرابة يعقوب المسمى أخو الرب، يعقوب، من ال يوسف خطيب مريم، وان أحادابوي رسم في كنيسة القيامة (المجدل ص 2-6). واصلت هذه الكنيسة علاقتها مع أورشليم إلى القرن الخامس.

[Mary Naeem]

تأثير اورشليم على مسيحي المشرق واضح من خلال عدة مؤشرات: الريازة الكنسية، الليترجيا، البركات اليهودية في قداس اداي وماري، تطوافات وطلبات، صلاة ختام الشهر، إقامة عيد لمارت شموني واولادها الذين استشهدوا في القرن الثاني قبل الميلاد.

كما ان الأسرى الرومان، الذين كانت الجيوش الفارسية تقودهم أثناء غزواتهم، وتسكنهم في مدن فارسية، وخصوصًا أسري أنطاكية وقيليقية ومدن أخرى، نشّطوا انتشار المسيحية. نذكر على سبيل المثال حملات شابور الأول (240-272). ففي حملته عام 256 أتى بفريق من الأسرى الى بين النهرين من أنطاكية ومعهم الأسقف ديمتريانس وأسكنهم في جنديشابور.

وخلال حكم شابور الثاني المعروف بذي الأكتاف (309-379)، كانت المسيحية المشرقية مستوطنة في مدن رئيسية عديدة، وكان لها نظام أسقفي واضح. اننا نجد بعض نصوص أدبية ومواقع أثرية تؤكد ذلك (مثلاً بينات أفراهاط الحكيم (+346). ان قيام شابور الثاني، بحملات متشددة ضد المسيحيين، ليس كما يُظَنُ عمومًا بسبب مرسوم ميلانو (سنة 311) الذي أصدره قسطنطين، بل لعدّه المسيحيين مُوالين للمدن المتاخمة للحدود، التي كان معظم سكانها يدين بالمسيحية، ولعدم فهم عقائد المسيحيين وطقوسهم وسلوكهم: الصلاة في الليل باشتراك الجنسين، ورفضهم الإنخراط في الجيش وتقديم السجود للملك والأمراء، وعدم حضور الألعاب العامة والاشتغال في مهن معيّنة كالصياغة والنحت. ودام الاضطهاد أربعين عامًا. وعندما تولّى يزدجرد الأول (399-422) الحكم، خفّ التوتّر قليلاً بين الإمبراطوريتين الرومانية والفارسية، واستؤنف تبادل البعثات الدبلوماسية. وترأس العديد من هذه البعثات رجال دين رفيعو المستوى لإخلاصهم للوطن ولمعرفتهم اللغات ولقلة التكاليف.

[Mary Naeem]

وقد ترأس ماروثا أسقف مدينة ميافرقين الحدودية، بعثتين عام 399 وعام 408 واستمرّت إلى 410. تعرّف خلالها على وضع المسيحيين. ومارس نفوذًا شديدًا على يزدجرد، حتى نال منه منحهم حرية ممارسة شعائرهم الدينية علنًا، وفرصة تنظيم مراكزهم وشؤونهم الخاصة، أسوة بالآخرين. ولإعطاء دفعة قوية لكنيسة المشرق، قام بإعداد مجمع شامل يضّم أساقفة هذه الكنيسة، عقد عام 410، تحت رئاسة اسحق الجاثليق، وعرف باسمه، ويعد الأول من نوعه. حضر هذا المجمع أربعون أسقفا، فضلاً عن ماروثا الذي أشرف عليه. وأتخذ الآباء قرارات حاسمة تخّص العقيدة والادارة والطقوس. ومن جملة ما تبنوا، نذكر: قانون إيمان نيقية، وأُحاديّة الرئاسة في شخص كبير أساقفة المدائن، وتراتبية الأبرشيات.

وقد اعتمدت المجامع اللاحقة قرارات هذا المجمع المؤسس. وفي مجمعَي عام 422 و424 تّم التشديد من جديد على أحادية الرئاسة الكنسية، وتبنى الأخير، المعروف بمجمع داديشوع، لقب الجاثليق – البطريرك لكرسي ساليق وقطيسفون، التي عرفت فيما بعد بالمدائن. جاء في القرار 61: ” إن الجاثليق داديشوع الذي يقوم على رأس كنيسة الله. في بلاد المشرق هو بمثابة بطرس، القائم على رأس الرسل”. وفي مجمع آقاق عام 486 برز استقلالها العقائدي. بهذه المجامع الثلاثة أظهرت كنيسة المشرق نفسها منظمَّة إدارياً وذاتيًا، إلا أنها لبثت كنيسـة “خارج الأسوار”، أي خارج الإمبراطوريــة الرومانيــة، وعمومًا معزولة بسبب ظروفها الجغرافية والسياسية، ولم تتمكن من الإشتراك في المجامع المسكونية المنعقدة داخل الإمبراطورية.

[Mary Naeem]

ان ما يقال عن تدخّل ألآباء الغربيين (كنيسة انطاكيا) في شؤون كنيسة المشرق الإدارية، يفتقر إلى دليل علمي. وما رسالة “الآباء الغربيين” المزعومة إلى المشارقة إلا ما جلبه ماروثا معه من قوانين، كانت قد اعتمدتها كنائس الإمبراطورية الرومانية.

لكن التأثير “الغربي” في كنيسة المشرق حصل في مجال الفكر اللاهوتي، وخصوصًا بما يتعلق بالسيد المسيحChristology. هذا التأثير تّم بواسطة ما تُرجم من كتب آباء مدرسة أنطاكيا العظام: ثيودورس أسقف مصيصة وديودورس أسقف قورش. فتبّنت كنيسة المشرق الكريستولوجيا الأنطاكية ذات الإتجاه اللاهوتي التصاعدي: من الإنسان إلى الله على عكس الاتجاه الاسكندري التنازلي من الإله إلى الإنسان. هذا اللاهوت الذي رفضه مجمع أفسس عام 431، وتبنّاه رسمياً مجمعا بيث لافاط (484) وساليق-قطيسفون(486).

وأول مرة ظهر إسم نسطوريوس كان في عام 612 في مناظرة بين فريقين لاهوتيين: المشرقي والسرياني الأرثوذكسي، أمام الشاه كسرى الثاني. في الواقع، قلّما نجد تأثيرا لتعليم نسطوريوس في كنيسة المشرق، إنما التأثير الأقوى والمباشر هو لثيودورس أسقف مصيصة الذي عدّته” المعلِّم الأعظم”.

إن كنيسة المشرق، بالرغم من كل الصعوبات، عدّت نفسها، على طول الخطّ، جزءًا من الكنيسة الجامعة، لكن ظروفَها لم تسمح بإقامة علاقات مع الكنيسة الغربية، فعاشت في عزلة تاريخية وجغرافية أكثر منها عقائدية.

[Mary Naeem]

في القرن الخامس، عرفت كنيسة المشرق إنتشاراً واسعًا، في مناطق بين النهرين وبلاد فارس والقبائل التركية في آسيا، وخصوصًا في زمن الجاثليق آبا الأول (540-552)، الذي زار الاسكندرية والقسطنطينية وأنطاكيا، وقام بإصلاحات كبيرة: ليترجّية وتنظيميّة لحياة الاكليروس. كما ازدهرت المسيحية في بلدان الخليج وقد أعطت بيث قطرايي، التي كانت تشمل أكثر من إمارة قطر الحالية، لاهوتيين بارزين، نذكر منهم: إبراهيم القطري وداديشوع وأيوب وإبراهيم برليفي واسحق أسقف نينوى.

أما القرن السادس، فقد شاهد حالة إصلاح ونهضة بفضل انتعاش الحياة الديرية مع إبراهيم الكشكري (+588). وصار جبل ايزلا لكنيسة المشرق، بمثابة جبل أثوس للكنيسة اليونانية. كما تقدم الفكر اللاهوتي بفضل الدراسات في مدرسة نصيبين. لكن المدرسة عرفت محنة حقيقية ايضًا، بسبب الجدال الاهوتي حول تعليم ثيودورس أسقف مصيصة، قاده مديرُها الملفان حنانا الحديابي الذي اعترض على سلطة الأخير المطلقة في تفسير الكتاب المقدس. أدى هذا الاختلاف الفكري إلى ان يتركها قسم من الأساتذة والطلاب، يقال ان عددهم كان يربو على300. وكنتيجة، حرّم مجمع الجاثليق سبريشوع (596)، كل من يرفض تفسير ثيودورس وتعليمه، وراح مجمع غريغوريوس (605)، يعلنه المعلم الأنموذج لاستقامة العقيدة في هذه الكنيسة.

[Mary Naeem]

عامل آخر- دفع كنيسة المشرق إلى بلورة لاهوتها الكريستولوجي- هو إقامة السريان المغاربة مفريانا لهم في تكريت، وحضورهم المؤثّر. وإثر اجراءات جوستينيانس الامبراطور الروماني (518-527)، بفرض عقيدة مجمع خلقيدونية على مسيحيي امبراطوريته، التجأ أساقفة (الطبيعة الواحدة) الى المملكة الفارسية، وأقاموا فيها مراكز مُهمّة، وكانت احدى نتائج هذا اللجوء ازدهار ملحوظ للسريان الأرثوذكس في المنطقة، وكان للأسقف يعقوب البرادعي دور متميز. وفي عام 629 تمَّ تنظيّم هذه الجماعة رسميّا في بطريركية انطاكيا. وفي عام 612 نظّم الشاه كسرى الثاني (591-628) مناظرة لاهوتية حول عقيدة الكنيستين الشقيقتين. وكان الملك قد سبق فمنع المشارقة من انتخاب بطريرك جديد لهم، فأدار الأمور باباي الكبير وآبا الاركذياقون من 608 الى 628. وحضر المناظرة، عدة اساقفة مشرقيون من بينهم إيشوعياب الجدالي ورهبان، وأبرزهم كوركيس من جبل ايزلا (كان مجوسيا واسمه ميهرانكوشناسب وقد استشهد). ويبدو أنهم اعتمدوا أطروحات باباي الكبير (551-628) الكريستولوجية ومصطلحاته التي جاءت في كتابه الموسوم ” الاتحاد”. وبالرغم من أن المناظرة اللاهوتية لم تكن مجمعًا للأساقفة، إلا أن كنيسة المشرق أدرجتها ضمن قوانينها ومجامعها، وعدّتها صياغة لاهوتية رسمية.

قام الشاه كسرى الثاني عام 618-619 بغزو فلسطين، وجلب معه ذخيرة صليب المسيح وأوانيَ مقدسة أخرى، وغزا مصر، ولكن أقحمه الإمبراطور الروماني هرقل (610-641)، مما أثار نقمة عند الفرس، فثاروا على كسرى واغتالوه. وجاءت الملكة بوران وقد أبدت رغبتَها في عقد مصالحة بين الإمبراطوريتين. وكانت قد أذنت ان تختار كنيسة المشرق، رئيساً أعلى لها، فكانت النتيجة ان اختير أسقف بلد، إيشوعياب الثاني الجدالي. وهو الذي كلفّته بقيادة مباحثات الصلح بين المملكتين. فذهب الى المنطقة الغربية، وأعاد ذخيرة الصليب الى القبر المقدس، وفاوض الرومان وعقد معهم صلحًا عام 630.

[Mary Naeem]

إلا أن تغييرًا جذريًا حصل في الجنوب، عندما حاصر العرب المسلمون المدائن عام 637 في معركة القادسية، وهرب يزدجرد الثالث إلى منطقة مَرو. وتوفي عام 651 ومعه انتهت الإمبراطورية الفارسية – الساسانيّة. أما الجاثليق إيشوعياب، فكان قد التجأ في آخر الأمر إلى كركوك (قلعة القائد سلوقُس)، حيث توفي في سنة 646 ويكون آخر بطريرك شاهد انهيار الإمبراطورية الفارسية، وأول من عاصر قدوم العرب المسلمين. كان المسيحيون قد عانوا الكثير من الظلم الفارسي، لذلك رحبوا بالقادمين الجدد، وتعاونوا معهم كأمر واقع status quo ودافعوا عن حقوقهم. اما المسلمون، فقدموا لهم الحماية لقاء دفع الجزية التي كانت في بعض الأحيان باهظة.

[Mary Naeem]

بلدان الانتشار

يشهد التاريخ بنشاط تبشيري منقطع النظير، قامت به كنيسة المشرق، إمتد الى الشرق الاقصى من جزيرة سومطرة وسريلانكا (سيلان سابقا) وسواحل الملابار الهندية والصين الى جانب الجزيرة العربية.