إنجيل الرخاء.. وهم الإيمان

[Mary Naeem]

إنجيل الرخاء.. وهم الإيمان

يكتب القديس باسيليوس الكبير فيقول:

“في بعض الأحيان يصبح رخاء الحياة نفسها نوعًا من الإغراء!!”

يكرز البعض بإنجيل الرفاهة والرخاء وببركاتٍ تؤمن رغد العيش!! وكأنّ إنجيلاً جديدًا يرتسم بأقلامٍ معاصرة تريد أن تحصر المسيح في الغنَى. يرون أنّ البركة هي شفاءٌ للأجساد وتطيٌّبٍ لها، وأنّها تفتح خزائن العالم لأبناء الله ليغرفون قدر حاجتهم!!!

مازال العالم يقدِّم مُسحَاء جدُد يتمسّحون في مسيح الناصرة يخطبون باسمه ليتنكروا، فيعلّموا بما لم يبح به يسوع بيت لحم لا في المخادع ولا على السطوح..

مازال الأنبياء الكذبة ينشرون أعشاب العقائد الغريبة عن ملكوت الله بين ربوع العالم يتسلّحون بآيات مبتسرة ومفاهيم مشوّهة وإعلام مغرض ودعايات مبهرة وخُطب لامعة.. لازالوا يريدون أن ينزعوا عن يسوع جماله الطبيعي.. جمال الألوهة.. يريدون أن يضعوا مساحيق معاصرة ليبيعوه في سوق النخاسة الجديد ليربحوا أتباعًا وأموالاً وصيتًا وشهرة.. يتكلمون كبطرس في لحظة ضعفه ويقولون حاشاك يا ربّ أن تتألم / تفتقر وينظر إليهم الربّ حزينًا معلنًا أن هذا صوت شيطانٍ رابض..

مازال البعض يقف عند ناصية العهد القديم رافضين أن يتقدّموا ليعاينوا ملكوتًا ليس من هذا العالم.. يرفضون أن يقبلوا بأنّ السلام والفرح في الروح هو المُلك الحقّ.. يتطلُّعون إلى ثيابٍ برّاقة كما لهيرودس ولا يعلمون أنّ خلفها يترصّد الموت لينفجر دودًا يأكل الجسد قبل أن يرفل في الرفاهة..

يحلمون ببركة إبراهيميّة ونسل كبير ودولة عظيمة ولا يعلمون أنّ كلّ هذا كان من أجل النسل الذي ستتبارك فيه جميع الأمم.. لقد جاء الابن إلى العالم والعالم رفض أن يتوقف أمامه لأنه محب للظلمة ويخشَى النور الحقيقي..

تناسوا كلمات المسيح باستحالة عبادة الله والمال وكلاهما سيّد؛ سيادة الله هي ملكوت أبدي، وسيادة المال هي عظمة وقتيّة.. فقاعة خادعة.. بخار يظهر قليلاً ثم يضمحل..

جاء المسيح وتعلّق على خشبة بلا منظر ولا جمال لنشتهيه إن نظرناه بأعين العالم، ولكن إن كانت لنا بصائر مجدّدة ومعمّدة بالنور رأينا مجدًا هائل الإشراق لا نملك أمامه إلاّ أن ننطرح كما التلاميذ على جبل التجلّي.. نطالب مع بطرس بالمكوث حيث الربّ المضيء بمجد الألوهة.. ولكن من يرفض الروح لن يرى بهاء المسيح ولن يعاين الآب؛ فالآب بالابن يُرى...

[Mary Naeem]

أوصانا المسيح قبل انطلاقه المظفّر إلى الآب بأخوته الصغار، وحينما سئل من هم؟؟ أجاب أنهم المتألمين والمرضى والمسجونين والجوعى والحزانى.. فيهم يعلن عن ذاته ويتقبّل بسرور عطايا محبّتنا..

طوّب الربّ الحزانى لأنّ في حزنهم يستعلن الاتكال على الله والالتجاء إليه كنبع للفرح الحقّ الذي لا يمكن لعالم متغيّر مادي أن يهبه أو يؤمّنه..

جاء المسيح ومازال العالم لم يتعرّف عليه.. متعثّر في صليبه.. يريد أن ينزع عنه الأسمال الباليّة ليلبسه ثوبًا إمبراطوريًّا.. ولكن كما كان في القديم هكذا يحدث: يمضى المسيح من وسطهم هكذا..

أيّها المسيح.. الابن الحي أبد الدهور

افتح بصائرنا المعتمة

التي تريد أن تنفتح على لآلئ العالم وتنسبها لملكوتك

لحظة إشراقة من مجد الحياة الجديدة على القلب

تبطل كلّ تساؤل ليس من إنجيلك

وتحطّم كلّ صخرة إن وضعت أمام قبرك لتمنع قيامتك

أمجدك أيّها الربّ يسوع

الحال في كلّ فقير ومتألم وحزين ومظلوم

إن قبل بالشكر ألمه وعانق صليبه

هبنا أن نراك..

[Mary Naeem]

أصل الحركة

كتب روبرت تيلتون أحد معلّمي حركة إنجيل الرخاء قائلاً:

“أؤمن أنّ مشيئة الله من جهتكم جميعًا هي الرخاء، إذ أراها في كلمة [الله]، لا لأني وجدتها فاعلة في حياة البعض. أنا لا أضع عيناي على البشر بل على الله الذي يهبني القدرة على أن أصبح غنيًّا”(1)

تسمّى تلك الحركة بـ“إنجيل / لاهوت الرخاء / الثروة / الصحّة”، وأيضًا تسمّى بحركة “كلمة الإيمان” وكذلك “إنجيل النجاح”. وتنادي أنّ المؤمن لا يمكن أن ينال منه المرض ولا الفقر ولا الضيق، فكلّ تلك الأمور قد أبطلها المسيح ومن ثمّ فإنّ كلّ من يطلب أموال، عربات، حسابات في البنوك، سلطة، صحة.. إلخ بالضرورة سينالها إن كان مؤمنًا حقًّا!!!

ويرى كينيت كوبلاند أنّ الحصول على الرخاء محكوم بعدّة قوانين وهو يتحقّق من خلال نسق روحي معيّن. ويعلّم كرفلو دولار بأنّ الرخاء هو بمثابة عقد قد تمّ إبرامه بين الله والإنسان ينتج عن حصول الإنسان على الغنى والثروة. ويأتي التعليم العام لذاك اللاّهوت بأنّ المسحة ما هي إلاّ نزع لعنصر المرض والاحتياج المادّي، جنبًا إلى جنب مع انتزاع دنس الروح.

والقارئ لتاريخ حركة إنجيل الرخاء يرصد في البداية إحدى الشخصيّات المؤثّرة في تلك الحركة وهو كنيون E. W. Kenyon (بداية القرن العشرين) وقد ارتبط في وقت لاحقٍ من حياته بالحركات الخمسينيّة ومن ثمّ كتب عن قوّة الإعلان الخاص (الإعلان فوق الطبيعي supernatural revelation) وكانت لكتاباته وخاصة فيما يتعلَّق بأهميّة الإفصاح الإيجابي positive confession عمّا يعتري النفس وما تأمل فيه، تأثيرًا في حركات الشفاء والتي بدأت تشقّ لها مكانًا بعد الحربّ العالمية الثانية، وخاصة في الولايات المتّحدة الأمريكيّة.

وبدأ أورل روبرتس Oral Roberts في المناداة بلاهوت الرخاء في العام 1947. وفي مطلع الخمسينيّات كان يبحث عن دعم لحركته فطالب جماعته بالتبرُّع مؤكِّدًا لهم أن ما سوف يضعونه سوف يستردونه وأكثر من مصدرٍ غير معلوم. وفي نفس الوقت علّم أ. أ. ألن A. A. Allen بأنّ الله سوف يحلّ بطرق معجزيّة كلّ المشاكل الماليّة التي يتعرّض لها أتباعه، وذلك من خلال الإيمان.

[Mary Naeem]

في ستينيات القرن المنصرم، بدأت تتداخل حملات الشفاء مع التعليم بإنجيل الرخاء. وفي السبعينيات بدأ أورل روبرتس Oral Roberts بالمناداة بما يسمّى بـ“بذار الإيمان” وهي بعض الأموال التي يهبها المؤمن للراعي والكنيسة ومن ثمّ يحصل عليها لاحقًا أكثر بكثير من الأوّل، وكان هذا الأمر بالطبع لسدّ نفقات الخدمة والدعاية لها. وفي نفس الوقت تقريبًا ظهر على المسرح ت. إل. أوزبورنT. L. Osborn والذي كان يتباهي بالثراء الشخصي كأحد معالم البركة من الله.

اتّسع نطاق تلك الحركة بانضمام كينيث هيجين Kenneth Hagin لها والذي امتدّ تأثيره من خلال البث الإذاعي والكتابات المتعدّدة، فضلاً عن تأسيسه لما أطلق عليه RHEMA كمركز للتدريب الكتابي في عام 1974، والذي خرّج ما يربو عن العشرة آلاف شخص متتلمذين على هذا المنهاج اللاّهوتي.

جيمي سواجرت Jimmy Swaggart وجيم باكر Jim Bakker اجتذبا الاهتمام إلى تلك التعاليم في الولايات المتّحدة في الثمانينّات، إلاّ أنّ الفضائح التي طالتهما كانت سببًا في تراجع تأثيرهما على الجموع، فقد أودع باكر السجن لاتهامه بعمليات نصبٍ واحتيالٍ..

وجد هذا التعليم مكانًا في حركات الخمسينيّة المحدثة Neo-Pentecostal والتي وجدت لها مكانًا لاحقًا في ركب الحركات الكاريزماتيّة، وخاصة في التسعينيّات. وتمّ تصدير حركة إنجيل الرخاء إلى أوروبا الغربيّة في بدايات الألفيّة الجديدة.

ونظرًا لتضحُّم ثروات الحركات المعنيّة بنشر إنجيل الرخاء، فتح شاك جراسلي Chuck Grassley بمجلس الشيوخ الأمريكي تحقيقًا حول هذا الأمر، تضمّن المؤسسات الخدميّة لـ: كينيث كوبلاند Kenneth Copeland Ministries، كريفلو دولار Creflo Dollar Ministries، بيني هن Benny Hinn Ministries، إدي لونج Bishop Eddie Long Ministries، جويس ماير Joyce Meyer Ministries، باولا وايت Paula White Ministries.

[Mary Naeem]

السند الكتابي المزعوم

يستخدم وعّاظ تلك الحركة بعض الآيات أملاً في البحث لهم عن مكانٍ في الكتاب المُقدَّس يستطيعون من خلاله الترويح لفكرتهم، من تلك الآيات:

(1)

هَاتُوا جَمِيعَ الْعُشُورِ إِلَى الْخَزْنَةِ لِيَكُونَ فِي بَيْتِي طَعَامٌ وَجَرِّبُونِي بِهَذَا قَالَ رَبُّ الْجُنُودِ

إِنْ كُنْتُ لاَ أَفْتَحُ لَكُمْ كُوى السَّمَاوَاتِ وَأُفِيضُ عَلَيْكُمْ بَرَكَةً حَتَّى لاَ تُوسَعَ. (ملاخي 3: 10)

في البداية علينا أن ندرك الفارق بين العهديْن من جهة الإعلان؛ فالعهد القديم كان يرتكز على حقيقتين مترابطتين وهما الأرض والمسيّا، ومن ثمّ لم يكن هناك حديث في العهد القديم عن أسخاطولوجيا من أي نوعٍ اللّهم إلاّ الهاوية التي كانت ماثلة في أذهان الأنبياء والتي تحدّث عنها سفر المزامير في غير موضعٍ. لذا فإنّ الإسخاطولوجيا المسيحيّة كانت في العهد القديم مدينة الله أي أورشليم وجبل صهيون والأرض التي تفيض لبنًا وعسلاً. إذًا فالإعلان الأوّلي في العهد القديم كان مكانيًّا للتعبير عن تآلف شعب الله معًا بحضرة يهوه كملك عليهم..

أمّا في العهد الجديد انتقل مركز ثقل الوعي المسيحي مع المسيح الذي جلس عن يمين العظمة في السماويات إلى ملكوت الله.. أورشليم الجديدة التي ليس فيها زواج ولا ميراث ولا ألم ولا شرّ.. إلخ فانتقلت معها الوصيّة من الارتكاز الزمني إلى الارتكاز الأبدي.

إن تناولنا الآية السابقة على هذا القياس نجد أنّ تلك الآية تتناغم مع إعلان العهد القديم قبل مجيء الابن؛ فأرض كنعان هي الحلم إذًا بركة الغنى والنسل هي الحلم المقابل. أمّا في العهد الجديد فإنّ البركة انتقلت ممّا هو مادي ووقتي وزائل إلى الكنز الذي لا يفنى فلا يفسده سوس ولا ينقبه سارق لأنّه كنز في الوجود الأسمى.. في الله.

إذًا انتقل المسيح بنا في العهد الجديد من أورشليم الفلسطينيّة إلى أورشليم العليا وهو ما شرحه القديس بولس باستفاضة. لذا فإن دعوى العودة من البركات العليا الكامنة والكائنة في الابن إلى مدار البركة الزمنيّة الزائلة هو حالة تهوُّد صريح وانتكاسة إيمانيّة وكأنّ الابن لم يتجسَّد ولم ينقل البصيرة البشرية من الأرض إلى السماء.

[Mary Naeem]

(2)

وَأَمَّا أَنَا فَقَدْ أَتَيْتُ لِتَكُونَ لَهُمْ حَيَاةٌ وَلِيَكُونَ لَهُمْ أَفْضَلُ (يوحنا 10: 10)

يأتي شرح الآية في سياق الغنى مُحيِّرًا للغاية؛ فالنصّ إن ترجمناه بشكلٍّ أدق، يقول: “لقد أتيت لتكون لهم الحياة، ولتكون لهم بوفرة ἐγὼ ἦλθον ἵνα ζωὴν ἔχωσιν, καὶ περισσὸν ἔχωσιν.” وحينما يُقدِّم المسيح الحياة فإنّه لا يقدمها كعطيّة منفصلة عن ذاته، ولا تفهم تلك الآية بعيدًا عن كلماته القائلة: “أنا هو الطريق والحقّ والحياة”. فالحياة التي يقدمها بوفرة هي الحياة الجديدة المتحرِّكة في القلب حينما تبذر فيه بذار الملكوت.

إذًا إشكاليّة هذا النصّ لديهم أنّهم ينحصرون في فهم الحياة ببعدها الزمني فقط غير مدركين الإعلان الإلهي بأنه هو الحياة. وفي المقابل يأتي النصّ الذي يصف مشهد الميلاد بالتعقيب على حالة البشريّة أنّها كالجلوس في الظلمة وظلّ الموت، ليوضّح أن الموت لم يكن يعني الموت البيولوجي ومن ثمّ الحياة ليست هي الحياة البيولوجيّة؛ فالموت هو الانفصال عن الله والحياة هي الاتحاد بالله من جديد وإعادة الصلّة بجسد الابن الممدّد على الصليب ليصالح السمائيين مع الأرضيين. فمن يؤمن بالابن ولو مات فسيحيا؛ وهذا إشارة إلى انعدام سلطان الموت على المرتبطين بالابن كجسد للرأس المتحرّك نحو الآب. أمّا الحديث عن الحياة الأفضل في مدار الزمن فقط فليس له سند كتابي في العهد الجديد أو لاهوتي أو آبائي من أي نوعٍ كان.

[Mary Naeem]

(3)

فَيَمْلأُ إِلَهِي كُلَّ احْتِيَاجِكُمْ بِحَسَبِ غِنَاهُ فِي الْمَجْدِ فِي الْمَسِيحِ يَسُوعَ. (فيلبي 4: 19)

لا يمكن أن تفهم تلك الآية إلاّ بالرجوع إلى العدد الرابع عشر من نفس الأصحاح إذ يقول القديس بولس: “غَيْرَ أَنَّكُمْ فَعَلْتُمْ حَسَناً إِذِ اشْتَرَكْتُمْ فِي ضِيقَتِي”.

فالقديس بولس إذًا يعاني من ضيقةٍ ماديّة وقد شاركته الكنيسة بالعطاء حتى يتحقَّق مفهوم الجسد الواحد. فلو كان الله يُسدّد احتياجات الجميع كبركةٍ لكلّ مؤمن تكون ضيقة بولس نفسها محيّرة بل ومناقضة لهذا المفهوم، فكيف يسد الله الاحتياج في الوقت الذي يترك القديس بولس يعاني من ضيقةٍ ما؟!!!

هنا القديس بولس يصلّي من أجل كنيسة شاركته في حساب العطاء وقدّمت بسخاء فلا يملك إلاّ أن يطلب من الله أن يسدد الاحتياجات لهم لأنّهم ينفقون أحيانًا فوق الطاقة لئلا تعاق الخدمة. ولا حديث هنا عن ثروة أو رخاء، فقط عن تسديد احتياج..

الأمر الآخر الجدير بالذكر أنّه يقول:” بحسب غناه في المجد” فالغنى الإلهي هو المجد، فمَنْ يُقدِّم فلسيه، سوف ينال أجرًا عظيمًا في ملكوت السماوات، تلك هي المعادلة الجديدة، مقايضة الأرضي بقلبٍ محبٍّ وشاكرٍ، بالسمائي بفيض ووفرةٍ إلهيّة. وكما يبتهل الكاهن في خدمة القدّاس الإلهي وفي الطلبة الخاصة بالعطايا والقرابين: “أعطهم [يقصد من يقدّم من حاجته لشركة الكنيسة] ما لا يفسد عوضًا عمّا يفسد. السمائيّات عوض الأرضيّات. الأبديّات عوض الزمانيّات”. فالله لا يمكن أن يتمركز فيما يفسد ويقوقع عطيته في هذا الإطار المحدود. الله روح وعطاياه الفاخرة هي للروح.. أما الباقي يزاد بحسب التدبير الإلهي لشعبه المرتحل في خضمّ الحياة المتلاطمة.

[Mary Naeem]

(4)

أَيُّهَا الْحَبِيبُ، فِي كُلِّ شَيْءٍ أَرُومُ أَنْ تَكُونَ نَاجِحاً وَصَحِيحاً، كَمَا أَنَّ نَفْسَكَ نَاجِحَةٌ. (3يوحنا 2)

من جديد نجد اقتطاع النصّ من سياق الحديث يفسد المعنى بل ويقذف به بعيدًا عن هدف الكاتب وقصد الكتاب ولحمته المترابطة؛ فالقديس يوحنّا حينما كان يضرع من أجل نجاح غايس، يرى أنّ النجاح هو السلوك في الحقّ، إذ يكتب في العددين الثالث والرابع من نفس الأصحاح:” لأَنِّي فَرِحْتُ جِدّاً إِذْ حَضَرَ إِخْوَةٌ وَشَهِدُوا بِالْحَقِّ الَّذِي فِيكَ، كَمَا أَنَّكَ تَسْلُكُ بِالْحَقِّ. لَيْسَ لِي فَرَحٌ أَعْظَمُ مِنْ هَذَا: أَنْ أَسْمَعَ عَنْ أَوْلاَدِي أَنَّهُمْ يَسْلُكُونَ بِالْحَقِّ.” فالنجاح عند القديس يوحنّا هو إتباع الحقّ والسلوك فيه. وإن أخذنا تلك الطلبة من أجل النجاح الإنساني فهي تصلح أيضًا ولكن على الهامش التأملي للمعنى الأصلي للكاتب، ولكننا لا نجد أثرًا للثراء الإنسان والرخاء الإنساني؛ فالنجاح في المسيحيّة لا يعني تكديس المال وارتقاء سلّم السلطة بل الشهادة للمسيح وتبعيّة الحقّ وتمليك الحبّ من القلب والخضوع للروح بوعي مستنير بالوصيّة.

فمن أين الحديث عن الغنى الزمني والرفاهة الماديّة.. اجتزاء مخلِّ يضرب رسالة الإنجيل في الصميم ويحوِّل إنجيل ربّنا يسوع المسيح إلى آلية غنى مادّي وكأنّ المسيح جاء من أجل مجتمع إنساني مُذهَّب؟!!

وهكذا سنجد أنّ كلّ الآيات التي يستندون إليها هي محاولة للعودة مرّة أخرى لإطار البركة الزمنيّة؛ بركة العهد القديم، ويبقى مجيء المسيح عبثًا!!!!

[Mary Naeem]

جذور تلك الحركة

ولكن الجذور تبدو واضحة جليّة، فبعض القادة الروحيين يريدون أن يصالحوا مجتمعاتٍ علمانيّة التوجُّه، وليس من مصالحة أفضل من الحديث عن إنجيل يجلب الرخاء والمال والسلطة..

تلك المصالحة هي محاولة لإعادة الجسور مع مجتمعات قد تعتّمت قديمًا بممارسات ليست من الإنجيل في شيء، في العصور الوسطى، ولكنّها كانت محاولة لتأمين السلطة من خلال النصّ ليصبح الضمير هو مخضع الجموع لصولجان الرئاسة جنبًا إلى جنب مع قوّة الجند وبأس العسكر.

وكانت النتيجة المقابلة ثورة على الكنيسة الكاثوليكيّة والتي توارت طويلاً خلف اللباس الإمبراطوري والصولجان الدنيوي. فكانت حركات الإصلاح ردًّا قاسيًا على فساد مستمر، ولكن ما بين الأقطاب يكمن الحقّ يتلمس بصائر الإيمان بعيدًا عن رغبات السيادة من جهة والانتقام من جهة أخرى.

وتحرّك الإصلاح قدمًا ليلازم الثورة الفرنسيّة في تحرّرها من الإقطاع والملكيّة والطبقيّة فكان متماهيًا مع حركة المجتمع، وفي المقابل كان الانهيار والانكسار شديد الوطأة على قيادات مسيحيّة تحالفت مع السلطة في بعض البلدان الأوربيّة لتكون لها ذراعًا روحيًّا ولتصر السلطة لها ذراعًا زمنيًّا فيما عرف بنظريّة السيفين كما أوردها بوضوح برناردوس (1090-1153)، إذ كتب: “تعلّمنا الكلمات الإنجيليّة أنّ السيفين الروحي والزمني هما تحت إمرة بطرس.. إلاّ أن السيف الروحي تستخدمه الكنيسة، بينما السيف الزمني يستخدم لحساب الكنيسة، الأوّل تستخدمه يد الكاهن، أمّا الثاني تستخدمه يد الملوك والفرسان تحت إمرة الكاهن وبموافقته. فمن الضروري أن يخضع الثاني للأوّل وأن تكون السلطة الزمنيّة تحت سيادة السلطة الروحيّة”

[Mary Naeem]

لا أعلم أي إنجيلٍ علّم بهذا!!! ولكن كان تلك روحًا سائدة في بعض الأقطار والمدن. والعجيب أنّ ترتليان نفسه، أحد أقطاب التقليد الغربي، يكتب: “الراية الإلهيّة والراية البشريّة لا تتفقان معًا، كذلك قياس المسيح وقياس الشرير. فقط المسيحي يستطيع أن يشن حربًا بدون سيف لأنّ الربّ أباد السيف”.

فمن أين جاء هذا التحالف البغيض؛ بالتأكيد ليس من الإنجيل والآباء، ولكن بانتقائيّة واقتطاع نصوص من سياقاتها وأهدافها كما هي العادّة.

وأطلّت الحداثة برأسها لتحطِّم ثوابت المسلّمات وتنفض تراب الخرافة عن العقل، ولكنها فيما تحرِّر العقل أصابت منه موطن الإيمان فشلُّت حركة الإيمان بينما قفز العقل في مضمار العلم والمعرفة التجريبيّة قفزات هائلة. وحينما استفاقت الكنيسة في الغرب على هول الإخفاق ونتائجة حاولت أن توجد بديلاً مناسبًا يعيد المجتمع الباحث عن الرخاء إلى حضن الإيمان، ولكنها فيما تسعى خطّت إنجيلاً ليس من يسوع في شيء، ولا من مكانٍ له في الكنيسة؛ هو إنجيل منحول الفكرة من جذورها.

قد يكون إنجيل الرخاء هو الوجه المقابل لإنجيل الإماتة المانيّة (نسبة إلى ماني الذي رأى أن الجسد شرّ وصنيعة إله الشرّ يجب إماتته على الدوام) أو السلطة، الذي كان سائدًا في العصور الوسطى والذي كان يحمل شبهة مانيّة وغنوسيّة باعتبار الجسد عدوًّا يجب أن يسحق بالجلد والقهر والذل حتى تتحرّر الروح.

هل نحن بصدد رواقية وأبيقوريّة يتصارعان ولكن تحت لواء يسوع؟!!! يبدو هذا. فالأبيقوريّة الملتحفة باللّذة والرواقية المصارعة للجسد هما وجهي العملة القديم لصراع إنجيل الرخاء وإنجيل الإماتة (المانيّة) في عصرنا الحديث.

ومن الأمور التي يجب أن تسترعي انتباهنا أنّ فكرة إنجيل الرخاء بدأت في خمسينيّات القرن المنصرم، مع بداية انتشار الإعلام المرئي، وهو ما يفسّر لنا أن مثل هذا الخطاب اللاّهوتي يحتل مكانًا أساسيّا على شاشات التلفاز عبر الكثير من المحطّات في مختلف البلدان. والإعلام معني بالربح والانتشار؛ فالانتشار والقبول من المشاهد يساوي ربحًا كما أنّ الربح يحقِّق انتشارًا. ولا يمكن تحقيق تلك المعادلة الربح / الانتشار حينما يرتكز الخطاب على حمل صليبٍ وقبول ألمٍ، بل إن المسيح المصلوب عينه يجب أن يختبئ ويتوارى لأن مشهد الألم غير جاذبٍ لإنسان العالم. والبديل الكرازة بمسيح مقبول من الجميع وإن كان آخر غير مسيح الناصرة.