مقالات متفرقة - البابا شنوده الثالث مقالات نُشِرَت في جريدة أخبار اليوم

[Mary Naeem]

قداسة البابا شنوده الثالث

المحبة الضارة


تكلمنا في العدد الماضي عن المحبة وسموها وأهميتها بين جميع الفضائل.
وعلى الرغم من ذلك هناك ما يمكن أن يسمى بالمحبة الضارة؟
وهناك أسباب للمحبة الضارة ومظاهر لها؟
ولعل من أسباب المحبة الضارة، أن تكون بغير حكمة، أو بفهم خاطئ، أو أن تكون بعيدة عن الروحيات أو تتعارض مع المحبة لله، أو تتصف بالأنانية وبالرغبة في الاستحواذ، أو بأن تتحول من محبة إلى شهوة، أو تكون صادقة في الهدف ومخطئة في التعبير..
وسنحاول أن نتكلم عن كل هذه الأنواع ونشرحها..
أما المحبة الضارة بالاستحواذ، فهي التي تحبس من تحبه في حيزها الخاص.
وقد يحدث هذا الأمر في محيط الحياة الزوجية، أو في محيط الحياة العائلية بصفة عامة، أو في محيط الأصدقاء. وهنا تتصف المحبة بالأنانية..
مثال ذلك الزوج الذي تدعوه أنانيته في محبته إلى التضييق على زوجته في خروجها ودخولها، بل وأيضًا في الكلام والابتسام، وفي الزيارات واللقاءات وسائل العلاقات..
كمن يحبس عصفورًا في قفص ويمنعه من الطيران، ليكون له وحده!
يتأمله وحده، ويغنى العصفور له وحده. ولا تهمه حرية العصفور في شيء!

ومثل هذه المحبة الضارة التي تحدث بين الزوج لزوجته بشكل الاستحواذ، قد تدفعه إلى العصبية والعنف، فيجمع بين نقيضين: الحب والقسوة!
ومحبة الاستحواذ قد توجد أيضًا عند المرأة كما عند الرجل، وتصيبها بالشك والخوف والقلق..
وكما تضر نفسها بهذه المشاعر والأفكار، فإنها تضر زوجها كذلك بمحبتها!
فتضيق عليه الخناق، وتكثر من أسئلتها له وتحقيقاتها حول مواعيده ومقابلاته وعلاقاته، بطريقة تصيبه بالضجر والضيق النفسي وكل ذلك باسم الحب، الذي ارتبط بالغيرة المرة، فأصبح ضارًا!
وكما يضغط الرجل على زوجته في محبته الضارة، قد تضغط هي عليه بالدموع والمرض والحزن المتواتر!
ومحبة الاستحواذ قد توجد أيضًا في محيط الأصدقاء:
فيضيع الشخص وقت من يحبه. وبسبب هذا اللون من المحبة، قد يشغل وقته، ويعطله بكثرة الأوقات والأحاديث، وكثيرًا ما يؤثر بذلك على عمله، أو على دراسته إن كان تلميذًا.. فيضره بمحبته! أو باسم المحبة، يريده أن يتحيز له: فيصادق من يصادقه، ويعادى من يعاديه، وبهذا يضره من جهة علاقاته، ومن جهة روحياته أيضًا!
وقد تأتى المحبة الضارة عن طريق التدليل
وكثيرًا ما يحدث ذلك في محيط الأسرة، وله أضراره العديدة:
ومنه الشفقة الزائدة، والإنفاق الزائد عن الحاجة، وتقديم أنواع من المتع قد تضر. وعدم فرض عقوبة مهما كان الذنب، أو تكون العقوبة نوعا من التوبيخ البسيط جدا الذي لا يردع أحدًا، فيستمر الخطأ. وقد يصل تدليل الأم لابنها، إنها لا تجرؤ على توبيخه، حتى لا تجرح شعوره. وقد تغطى على أخطائه أمام أبيه!!
وهكذا قد يفسد الابن، نتيجة لهذه المحبة الضارة! كما انه غالبًا ما يفشل في حياته العملية وفي حياته الزوجية، لأنه تعود هذا التدليل وأصبح يطلبه في كل مجال يعيش فيه..
ومن مظاهر التدليل أيضًا الحرية الضارة مثل موظف مدلل من رؤسائه!
إذ يمنح المدلل -باسم المحبة- حرية بغير حدود، وبغير قيادة ولا ضابط يمكن أن توقعه في أخطاء يصعب علاجها، أو قد يسيء استغلال الحرية.
أو قد يعطى مسئوليات أو سلطات فوق مستواه.أو يأخذ منحًا وامتيازات أزيد مما يستحق.. وبالتدليل، يصدق رؤساؤه كل ما يرفعه إليهم من تقارير، ربما ضد زملائه. ويوافقونه على كل رأى أو اقتراح وبهذا يفسد العمل، ويفسد الموظف، ويصاب الزملاء بأضرار!
وقد تتركز المحبة الضارة في الجسد، وتتحول إلى شهوة
وإذا حدثت هذه الشهوة بين فتى وفتاة، فإنها تضر كليهما: تضر سمعته وعفته ومستقبله وعلاقته بالله. ومهما سميت محبة، فهي شهوه، أو بالتجاوز هي محبة ضارة!
حتى شهوة الجسد -من جهة الطعام- هي شهوة ضارة. وعنها ينصح الحكماء بضبط النفس.
وعمومًا: الشفقة على الجسد التي تضر الروح، تدخل في المحبة الضارة:
كمن يشفق على جسده من التعب ، فيركن إلى الراحة والنوم والخمول. ولا يجهد نفسه في القيام بمسئولياته أو في متابعة دراساته، أو في مواصلة طموحه.. هذا يضيع مستقبله. وتكون محبته لراحة جسده محبة ضارة. وبالمثل الذي يشفق على جسده بطريقة خاطئة، فلا يصوم. أو ينكب على الطعام بهدف الاهتمام بصحته.. هذا يضر صحته، ويضر روحه أيضًا.
ومن المحبة الضارة أيضًا المديح الزائد الذي يضر.
فمثل هذا المديح قد يدفع من يسمعه إلى الكبرياء أو إلى الغرور وقد يظن انه ليس محتاجا إلى مراجعة نفسه، وأنه من النوع الذي لا يخطئ! وقد يحدث هذا أحيانًا في محيط الأصدقاء أو في تملق الملوك ورؤساء العمل، فيضرهم.
ويماثل هذا المديح الضار، الدفاع عن الأخطاء:
إنسان تدافع عن أخطائه -بدافع من المحبة الضارة- إنما تجعله يستمر في أخطائه أو يتشبث بها. وما اشد ما يصيبه نتيجة لذالك.
إن الصداقة الحقيقية ينبغي أن تكون صادقة. والصراحة الهادئة المؤدبة تكون أكثر حبًا وأكثر نفعًا.
ومن أنواع المحبة الخاطئة الضارة: تسهيل الشر لمن تحب!
كأن تسهل له إجراء غير شرعي، أو كسر قانون أو نظام عام من ذلك مثلا تسهيل زواج غير شرعي، أو تطليق فيه ظلم للطرف الآخر. ومن أمثلته تلميذ يغشش زميله في الامتحان بدافع من المحبة والشفقة، أو طبيب يكتب لموظف شهادة مرضية وهمية.. أو صديق يشهد شهادة زور تأييدا لصديقه. أو محاسب يساعد ممولا على اختلاس حقوق الدولة في الضرائب.. أو ما شابه ذلك من الأمثلة.
كل هذه الأنواع تدخل في نطاق المحبة الضارة، لأنها تفسد النفوس أو الضمائر، مهما بدت في ظاهرها نافعة!
ومن المحبة الضارة: إسراع الوالدين على تزويج ابنتهما بمن لا تحبه، حرصا على استقرارها في بيت قبل أن تكبر سنه
وبخاصة لو كان هذا الشخص ذا مال، وله مركز مرموق. ويرون هذه فرصة يجب ألا تضيع، مهما كانت الابنة رافضة. ولكنهم يدفعونها دفعا ضد إرادتها. ربما هدفهم هو محبتها، ولكن الوسيلة خاطئة. وقد تشقى الابنة في زواجها!
هناك أنواع أخرى للمحبة الضارة، نذكر من بينها:
إنسان ربما يحب شخصا، فيضيع سمعته.
أما بالالتصاق به في كل مكان، مما يسبب له حرجًا، ويتقول الناس عن هذه العلاقة. أو يشيع أن له تأثير عليه، أو انه بمحبته له يجعله يوافق على أي شيء!
كذالك هناك محبة أخرى للمرضى تضرهم:
إما ببقاء مدة طويلة إلى جوارهم في التحدث إليهم، وهم صحيًا في حاجة إلى الراحة أو بخداعهم في نوع مرضهم، فلا يهتمون بأبديتهم وما يلزمهم من توبة. أو بتقديم متع لهم أثناء مرضهم قد تضرهم.

[Mary Naeem]

قداسة البابا شنوده الثالث

حياة التدقيق


بدأنا مقالنا السابق عن "الجدية والتدقيق". ونتابع اليوم حديثنا عن التدقيق في كل تفاصيل الحياة".
إن الإنسان المدقق، يشمل تدقيقه كل تفاصيل حياته ولا يكون تدقيقه فقط أمام الناس، إنما حتى حين يكون وحده في غرفته الخاصة.
نقول هذا لان التدقيق في التصرف قد يكون سهلا نوعا ما في حضرة الناس لأننا بطبيعتنا لا نحب أن ينتقدنا الناس، أو نخشى أن نكتشف أمامهم، وتظهر أمامهم عيوبنا وأخطاؤنا. ولهذا فان القياس الحقيقي لتدقيقنا، يظهر حينما نكون وحدنا لا يبصرنا أحد. وهنا يكون التدقيق حقيقيًا وليس ريائيًا.
والإنسان المستقيم، يصبح التدقيق جزءًا تلقائيًا من طبعه، وليس مجرد محاولة منه أو تدريب.
إنه تعوَّد أن يكون مدققا في كل شيء، بدوافع داخلية فيه تمثل بعضًا من مبادئه وقيمه.. وحتى إن كان -في حياته الخاصة- لا يراه الناس، فهو يجب أن يكون بلا لوم أمام الله الذي يراه، وأمام الملائكة الذين يرونه، وأمام أرواح الأبرار في العالم الآخر..
فهل أنت مدقق بهذا المقياس، بغض النظر عن أحكام الناس؟

هنا نسأل: ما هو التدقيق؟
التدقيق هو حرص على التصرف السليم، مع الاحتراس من أقل خطأ. هو سعى نحو أكمل وضع ممكن، بغير تسيب ولا تراخ ولا إهمال، وفي بعد عن التبريرات التي تدافع عن كثير من الأخطاء، هو خطوة نحو الكمال.
فالذي يدقق محترسا من الوقوع في الصغائر, من الصعب عليه أن يقع في الكبائر والذي يحترس بكل قوته لكي لا يقع في الخطيئة بالفكر، ليس من السهل أن يقع في الخطيئة بالعمل.
ولكن على الإنسان في تدقيقه، أن يحترس بحيث لا يقع في التزمت أو في الوسوسة أو الحرفية.
ففي التزمت والوسوسة، يظن المتزمت وجود الخطأ حيث لا يوجد خطأ، أو يفخم من قيمة الأخطاء فوق حقيقتها، أو تحاربه عقدة الإثم بدون سبب معقول. أو هو -في سبيل الدفاع عن الحق- يصل إلى التطرف الذي يؤثم تصرفات سليمة!!
مثل أولئك الفريسيين الذين قال عنهم السيد المسيح إنهم يحملون الناس أحمالا ثقيلة عدة الحمل. وإنهم يغلقون ملكوت السموات قدام الناس، فلا يدخلون هم، ولا يدعون الداخلين يدخلون!!
إنما التدقيق -بمعناه الحقيقي السليم- هو تصرف في وضع وسط، ما بين التسيب والتزمت. انه يذكرنا بميزان الصيدلي: بحيث كل مادة تدخل في تركيب الدواء. إن زادت عن الحد قد تضر، وان نقصت قد تضر فالمدقق له مبادئ يحافظ عليها، بحيث لا يبالغ فيها ولا يهمل.
الإنسان المدقق، يكون حريصا على وقته، كجزء من حياته ..
يستخدم الوقت بطريقة سليمة. لا يضيع شيئًا منه فيما يندم عليه، أو فيما لا يستفيد منه. وهو يوزع وقته توزيعا عادلا على جميع مسئولياته.
وفيما يحرص على وقته، يحرص على دقة مواعيده، وعلى نظام حياته.
وكما يكون مدققا من جهة وقته، يكون أيضا مدققا من جهة وقت غيره.
نقول هذا، لأن إنسانا قد يظن أن وقت الآخرين رخيص عندهم!
فيزور غيره في موعد غير مناسب، أو يكلمه ويشغله مضيعًا وقته.
بينما هذا الغير لا يعرف في خجله كيف يهرب منه!
أما الإنسان المدقق فهو يحترم حياته ووقته، ويحترم حياة الآخرين ووقتهم. ولا يسمح لنفسه أن يضيع وقته في التوافه، أو أن يعطى أية مشغولية أو زيارة وقتا فوق ما تستحق.
والإنسان الصالح ينبغي أن يكون مدققا في كلامه:
فهو يزن كل كلمة قبل أن يقولها، سواء من جهة معنى الكلمة أو قصدها،أو مناسبتها للمجال أو للسامعين، أما الذي يتكلم ثم يندم على قول، فهو غير مدقق في كلامه. وكذلك الذي يتكلم، ثم يعاتبونه على معنى كلامه، فيقول ما كنت أقصد ذلك، هو أيضا غير مدقق في كلامه. ويخطئ أيضا الذي يتكلم ويجرح شعور غيره، بغير حكمة وبغير تدقيق.
إن السرعة في التكلم، هي من الأسباب التي تؤدى إلى عدم التدقيق. سواء السرعة في إبداء الرأي، أو السرعة في الحكم على الآخرين، أو السرعة في الاستسلام للغضب. كل ذلك يعرض الإنسان للخطأ. فلا يكون مدققا في كلامه.
أما الذي يتباطأ، ويزن الكلمة قبل أن يقولها، فانه يكون أكثر تدقيقا. لأنه في الإبطاء أو في التفكير المتزن، يمكنه أن يتحكم فيما يريد أن يقوله، بحيث يتخير الألفاظ المناسبة، ويحسب ردود فعلها لأن الكلمة بعد أن يلفظها، لا يستطيع أن يغيرها أو يسحبها! لقد حسبت عليه.
وكما يدقق الإنسان في كلامه، ينبغي أن يدقق في مزاحه وضحكه.
بحيث لا يخرج مزاحه عن حدود اللياقة والأدب، كما لا يجوز أن يتحول ضحكه إلى لون من التهكم على الغير أو الاستهزاء به، وجعله مادة لفكاهاته ولسخريته وتسلية الناس! ولا يجوز أن يؤدى ضحكه إلى جرح شعور غيره. فمن حق الإنسان أن يضحك مع الناس، لا أن يضحك على الناس. وليس له أن يهين غيره، ولو في مجال مزاح، ولو عن غير قصد.
والإنسان الروحي يكون أيضًا مدققا في نقده وفي عتابه
: فالنقد السليم (اقرأ مقالًا عن هذا الموضوع هنا في موقع الأنبا تكلا في قسم الأسئلة والمقالات) ليس هو التجريح ولا التشهير. إنما هو لون من التحليل، تذكر فيه النواحي الطيبة. أما المآخذ فتذكر بطريقة موضوعية، وليس بطريقة شخصية، وبأسلوب غير هدَّام.
والعتاب أيضا لا يكون قاسيًا ولا يوبخ الشخص من يعاتبه، كمن يريد أن يحطمه. بل يكون هدفه أن يصالحه. والعتاب الخاطئ قال عنه الشاعر:

ودع العتاب فرب شر كان أوله العتاب

ما أكثر الناس الذين يستخدمون كلمة "الصراحة" في غير معناها الدقيق، فتتحول الصراحة إلى مهاجمة وتجريح، ولا تأتى بنتيجة.
الإنسان المدقق تظهر دقته أيضا في كل عمله ومسئولياته:
سواء كانت المسؤولية إدارية أو مادية أو اجتماعية. فالدقة في العمل تقود إلى النجاح والإتقان، وإلى احترام الناس وثقتهم. والإنسان المدقق لا يحتاج إلى من يراجعه في عمله. فهو يبعد عن كل خطأ، وتكون دقته في العمل نموذجا لغيره. وان اخطأ لسبب ما لا يحاول أن يبرر ذلك بأعذار. فمحاولة تبرير الأخطاء هي ضد التدقيق.
هناك كثيرون يدققون في محاسبة غيرهم ولا يدققون في محاسبة أنفسهم!
أما أنت فحاسب نفسك بتدقيق شديد، ولا تعذر نفسك. ولكن بالنسبة إلى الآخرين، فحاول أن تلتمس لهم عذرًا.
الإنسان الروحي يكون دقيقًا أيضًا في عبادته، وفي مقاومة الخطية:
انه لا يقصر في صلاته، وفي صومه، ولا في قراءاته الروحية، ولا في شيء مما يربطه بحياة الفضيلة والبر. ويكون حريصا جدا في البعد عن أسباب الخطية. وان عرضت له, يقاومها بكل حزم.
ويدقق في كل سلوكياته: في العمل، وفي هدفه، ووسيلته. ويحرص أن يكون أمام ضميره بغير لوم. ويحكم على نفسه قبل أن يحكم الناس عليه. وإذا كان في موقف إدارة، يحترس أن يتطور من الأمر إلى التسلط. ويحترس أن يتحول من القدوة إلى محبة المديح وإعلاء الذات.
.

[Mary Naeem]

قداسة البابا شنوده الثالث
الجدية والتدقيق




الجدية هي الميزة الأولى التي تميز الناجحين والمتفوقين عن غيرهم فعظماء الرجال الذين سجل التاريخ أسماءهم، هم أولئك الذين كان لهم خط واضح رسموه لحياتهم، وساروا فيه بقلب ثابت لا يتزعزع، ولم ينحرفوا عنه يمينًا ولا يسارًا، وكانت لهم مبادئ ثابتة لا يحيدون عنها. كما أنهم لم يسمحوا مطلقا لأية ظروف أن تعوقهم.

وأيضًا طلاب العلم الذين نبغوا، وكانوا الأوائل بين زملائهم، هم الذين عكفوا على دراساتهم بكل جدية. وأيضًا العامل الناجح هو الذي يؤدى عمله بجدية. بل حتى اللاعب الناجح هو اللاعب الذي يكون جادًا في لعبه، لا يتهاون أو يتكاسل فيه..



والإنسان الجاد هو جاد في كل شيء..

هو جاد في وعوده، وفي مواعيده. لا يعد أحدا بوعد ويرجع فيه مهما كانت الأسباب. ولا يحدد لأحد ميعادا ويغيب أو يتأخر عنه ملتمسًا لنفسه الأعذار!

والإنسان الجاد إذا نذر نذرًا، لا يعاود التفكير فيه أو المساومة ولا يؤجل الوفاء بنذره، ولا يحاول استبداله بغيره، ولا يماطل. إنما بكل سرعة، وبكل جدية، ينفذ نذره كما هو. واضعًا أمامه القاعدة الذهبية التي تقول "خير لك أن لا تنذر، من أن تنذر ولا تفي" لهذا فكل وعوده ونذوره، تكون موضع ثقة.

والإنسان الجاد يهدف إلى الكمال. لذلك فهو ينمو باستمرار..

الجدية تمنحه حرارة روحية. والحرارة تدفعه كل حين إلى قدام..

وإذ يتمسك -في كل ما يعمل- بأعلى درجة يمكنه الوصول إليها، لهذا فإنه بكل مثابرة واجتهاد، يمنح مسئولياته كل قوته وكل إمكانياته، وكل إرادته وكل قلبه.. ويعمل بكل النعمة المعطاة له، ولا يقصر في شيء إنما يبذل كل طاقاته.. ولذلك فهو لا يحتاج كثيرا إلى من يدفعه في الطريق، فالدفع المستمر يأتيه من الداخل.

والإنسان الجاد لا يدلل نفسه ولا يحابيها. ولا يعذرها في أي تقصير.

وإن توانت نفسه يومًا، يغصبها على العمل وعلى التقدم، حتى تتعود ذلك وتؤديه في تلقائية.



والإنسان الجاد، إذا صادفته صعاب، ينتصر عليها، ولا يعتذر بها..

إنه لا يستسلم لعقبة، بل يكافح ساعيًا إلى المثاليات، مُصِرًا على النجاح في طريقه مهما كانت العقبات أمامه. وهو ينجح في كفاحه، طالما كان حارا في الروح، لا يفتر ولا يضعف..

ومادامت المثاليات أمامه، فإنه لا يرضى بأنصاف الحلول، ولا باجتياز مرحلة في الطريق والاكتفاء بها! بل يسعى بكل نشاط، حتى يصل إلى الغاية والى النهاية. لذلك فهو في صعود مستمر نحو الهدف..

وهذا الجاد الذي يتقدم باستمرار، لا يخشى عليه من النكسات أو من الرجوع إلى الوراء..



إن الجدية في الحياة، دليل على الرجولة وقوة الشخصية:

والإنسان الجاد في حياته، هو إنسان يحترم نفسه، ويحترم مبادئه، ويحترم الكلمة التي تخرج من فمه، ويحترم الطريق السليم الذي يسلكه. فهو -لهذا كله- يتميز بالثبات وعدم الزعزعة. انه كسفينة ضخمة تشق طريقها في بحر الحياة بقوة متجهة نحو غايتها..

وليست كقارب تعصف به الأمواج في أي اتجاه..

إن الإنسان غير الجاد، يتأرجح في حياته دائمًا بين الصعود والهبوط .

ومسيرته غير ثابتة، سواء في أمور عمله، أو في حياته الروحية..

فهو يسقط ويقوم، ويداوم القيام والسقوط ، في غير استقرار!!

أحيانًا يكون حارًا، وأحيانًا يكون فاترًا،أو باردًا. في فترة يكون مهتمًا، وفي أخرى يقابل الأمور بلا مبالاة!!



الإنسان الجاد، تظهر جديته في سلوكه الروحي وعلاقته مع الله:

فالجدية في السلوك الروحي، لا تقبل الإهمال والتراخي ولا التردد ولا الرجوع أحيانًا إلى الوراء. ولا تقبل التأرجح بين طريقين: حياة الفضيلة وشهوة الخطية! أو ساعة للقلب، وساعة للرب!! كما لو كان القلب والرب في طريقين متناقضين!!

الإنسان الجاد لا يتساهل في حقوق الله مطلقا. انه يأخذ حق الله من نفسه هو أولا، قبل أن يسعى لأخذ حق الله من الآخرين.

وهو يسلك في وصية الله بكل حزم وبكل دقة وبكل عمق.. وطاعته لله -تبارك اسمه- تكون بغير مناقشة وبغير مساومة..

والجدية في الحياة الروحية لا تعنى التزمت إطلاقًا!

فمن الممكن أن يسلك الإنسان بطريقة روحية في حياة الفضيلة، وفي نفس الوقت يكون بشوشًا، ومرحًا في وقار...

أما التزمت فهو لون من التطرف. والتطرف ضد الروحانية والجدية..



والإنسان الجاد الروحي، لا يقدم تبريرات للسقوط في الخطية!!

فالفضيلة واجبة، مهما كانت الظروف الخارجية ضاغطة.. ومثال ذلك يوسف الصديق العفيف: كانت الظروف من الخارج تضغط عليه، ولكنه لم يخضع لها، ولم يتساهل مع الخطيئة، بحجة أنه وقتذاك كان عبدا، وتحت سلطان غيره، وبإمكان سيدته أن تؤذيه..

ولكن الخير الذي كان في قلبه، كان أقوى من الخطيئة التي تغريه، وكان أقوى من الضغوط الخارجية. وكان يوسف جادا في حفظ نفسه طاهرًا..



إذن يجب أن يكون الإنسان جادا في حياة التوبة:

فيقاوم الخطيئة بكل جدية، إذا ما حورب بها.

وان سقط ، يكون جادًا في توبته ولا يؤجلها. وان تاب وترك الخطيئة، يتركها بجدية، ولا يعود إليها مرة أخرى. وليضع أمامه قول ذلك الأب الروحي: "لا أتذكر أن الشياطين قد أطغوني مرتين في خطية واحدة".

فقد يكون السقوط عن جهل أو ضعف. ولكن متى أدرك التائب الجاد ذلك، يحرص إلا يقع في نفس الخطأ مرة أخرى. بل تكون التوبة نقطة تحول كامل في سلوكه بغير عودة فهو يغلق أبواب فكره وقلبه أمام الخطية غلقًا تامًا، بعزيمة قوية وإصرار شديد على حياة البر، ويكون جادا في تداريبه الروحية لا يكسرها مهما كانت الأسباب، ويحفظ تعهداته أمام الله في جدية.



على أن الشيطان أو أعوانه، الذين يحاربون الإنسان في جدية الحياة الروحية، قد يغرونه بما يسمونه المرونة في سلوكه!!

لكن المرونة لا تكون أبدًا بالخروج عن القيم الروحية. إنما المرونة بمعناها الحقيقي تكون في داخل القيم وليس خارجها..

وليست المرونة مطلقا في عدم الالتزام، بل يكون الإنسان مرنا مع الالتزام بحياة الفضيلة والبر.

والجدية تلزم الإنسان أيضًا على حياة التدقيق.



من مظاهر الجدية, التدقيق في كل شيء.

والإنسان الجاد في حياته، يحرص أن يكون مدققا في كل تصرفاته، وفي كل كلمة يقولها، وكل فكر. ويكون مدققا من جهة حواسه ومشاعره، ومن جهة مواعيده ووقته. وبالاختصار في كل علاقاته مع الله والناس، ومع نفسه. ويتدرب على ذلك، حتى يصبح التدقيق جزءًا من طبعه.. وبعد يا قارئي العزيز، ألست ترى أن موضوع التدقيق يلزم له مقال خاص؟ إني أرى ذلك أيضًا. فإلى اللقاء.

[Mary Naeem]

قداسة البابا شودة الثالث


الآخر.. مَنْ هو الآخر؟ ما علاقتك بالاخر؟

الآخر هو كل إنسان غيرك. فما هي علاقتك إذن بالآخر؟

حينما خلق الله أبانا آدم، خلق له كائنا آخر هو أمنا حواء.

وكانت علاقة كل منهما بالآخر علاقة حب وتعاون, نضعها كمثال طيب أمامنا. فلم يحدث في يوم من الأيام أن اختلف أحدهما مع الآخر.

إنما عاشا متزاملين ومتلازمين، يقطعان غربة العمر معا.

يقطفان الورد معا، وقد يجرحان من الشوك معا...

ثم كانت أول مأساة مع الآخر، فيما قاساه ابنهما هابيل من أخيه الذي قام عليه وقتله. فكان المثال الذي علينا أن نتحاشاه.

وبمرور الوقت اتسعت دائرة الآخر في الحياة: من العلاقة بين فرد وفرد، إلى العلاقة في محيط الأسرة، ثم القبيلة. وتطورت إلى العلاقات في البلد الواحد، إلى الوطن الواحد. وأخيرا إلى العالم كله، الذي نشأ من أسرة واحدة. فكيف يكون إذن التعامل مع هؤلاء؟ ولنبدأ بالتعامل مع الفرد، فنقول:

هل أنت تحترم الآخر أيا كان، كإنسان؟ هل نتعاون معه؟

هل تساعد الآخر؟ هل تجده؟ هل أنت على استعداد أن تبذل نفسك لأجل الآخر، وتضحي من أجله بكل شيء؟

اعلم أنه حسب نوعية التعامل مع الآخر، يكون مقياس حضارة الإنسان، فالإنسان المتحضر يكون سهل التفاهم مع الآخر، يأخذ ويعطى معه في مودة ويسر، ولا يسرع إلى الخلاف...

ما أجمل ما قاله احد الحكماء "ما عاش من عاش لنفسه فقط".

إنها الأنانية أو الانغلاقية، حيث يتمركز الشخص حول نفسه، ولا يخرج منها ويندمج مع الآخر. وهذا الاندماج هو البذرة التي يتكون بها المجتمع. وعلى العكس هناك من يرون أنهم لا يستطيعون أن يعيشوا بدون الآخر.. بل كل نشاطهم هو من أجل الآخر، وكل مواهبهم هي من اجل الآخر. وفي هذا يقول الشاعر إيليا أبو ماضي:

يا صديقي أنا لولا أنت ما غنيت لحن

كنت في قلبي لما كنت وحدي أتغنى

وإن كانت هذه هي كلمات شاعر، وخواطره ومشاعره وألحانه، فإنها أيضًا هي علاقة الكاتب مع الآخر، أعني مع القارئ..

وكأن الكاتب يقول للقارئ. بلغة إيليا أبو ماضي: أنا لولا أنت ما كنت أكتب! إذ أنني من أجلك اكتب ، حيث يختلط فكرى بفكرك، ويصير لنا فكر واحد، وليس آخر. فأنت هدفي، وأنا وسيلتك. وأنت أذني، وأنا فمك. وكلانا واحد. وحقًا ماذا تكون جدوى كلماتي من غيرك؟! إنها لا شيء!

نفس الأمر مع كل من يعمل عملًا، هو لغيره، أو نتيجته لغيره.. فالبائع لا شيء، إن لم يوجد المشترى. والمتكلم لا جدوى لكلامه، إن لم يكن هناك الذي يسمع. والراعي لا صفة له، إن لم تكن هناك رعية. والمعلم ما هدفه، إن لم يكن هناك من يتلقى عليه العلم. وهكذا دواليك. وفى كل هذه الأمثلة تظهر أهمية الآخر..

نقطة أخرى في علاقة الإنسان بالآخر، وهي:

إن الإنسان الواسع القلب، لا يزاحم الآخر في طريق الحياة.. بل هو في سيره، يفسح طريقًا لغيره. يفسح له الطريق ليعبر، أو لكي يسير معه في نفس الطريق. إنه لا يتعالى على الآخر، ولا يتفاخر، وهدفه أن يلتقيًا ولا يتباعدًا. وأتذكر أنني كتبت عن ذلك في إحدى قصائدي منذ زمن بعيد.

قل لمن يجرى ويعلو شامخ

يا صديقي قف قليلًا وانتظرني

نحن صنوان يسيران مع

إنا في حضنك مل أيضًا لحضني

قل لمن يعتز بالألقاب إن

صاح في فخره: من أعظم منى؟!

أنت في الأصل تراب"تافه"

هل سينسى أصله من قال "إني"..؟!

يا أخي اعرف جيدًا في صراحة كاملة:

انه كلما ازدادت (الأنا) عندك، حينئذ يختفي الآخر في مقاييسك حيث تقول: من الذي يعيش ويظهر، وينمو وينتشر: أنا أم الآخر؟ وحيث يقول البعض: إذا مت عطشان، فلا نزل المطر!! أو تقول : فلأكن أنا المنتصر على الدوام، وغيري المهزوم..!

الدنيا هي دنياي أنا، خلقها الله لي، لكي أعيش!! وتنسى أن الله تبارك اسمه، قد خلق الدنيا للكل، والكل رعاياه وموضع اهتمامه..

لماذا تطلب أن يختفي الآخر لكي تظهر أنت؟ ألا يمكن لكما أن تعيشا معا؟ حقًا إن عمق الاهتمام بالآخر يكمن في إنكار الذات (اقرأ مقالًا عن هذا الموضوع هنا في موقع الأنبا تكلا في قسم الأسئلة والمقالات)، وإيثار الغير على النفس. بينما إهمالك للآخر لون من الأنانية..

يا أخي، لماذا يكون قلبك ضيقًا، فلا يتسع للآخر؟!

ولماذا. إذا ما اتسع قلبك. فإنما ينفتح لنوعية خاصة من الناس ، بينما ينغلق أمام الآخرين؟! لماذا تخسر الآخر؟!

ليتك تستمع إلى سليمان الحكيم حينما قال "رابح النفوس حكيم"..

على أن أسمعك وأنت تهمس قائلًا: "ولكن فلانًا لست اتفق معه، طبعي لا يتفق مع طبعه، وفكري لا يتمشى مع فكرة". هنا وأراني مضطرًا أن أردد عبارة جميلة قالها القديس يوحنا ذهبي الفم، وهي: "من لم توافقك صداقته، لا تتخذه لك عدوًا".

لذلك نصيحتي لك، لا توسع دائرة أعدائك. فليس هذا من الصالح لك ولا لغيرك..

وهنا أسأل : إذا اختلف معك الآخر في الرأي، هل تحول ذلك إلى خلاف في القلب أيضًا؟!

وهل حينئذ تهاجم الآخر، وتعاديه، وتحقره، وتشهر به؟!ً أم تحاول أن تلتقي به وتتفاهم؟ وإن التقيت معه في حوار، أيكون حوارًا هادئًا، أم ساخنًا، أم ملتهبًا؟ أم حوارًا يسوده الاحترام والمودة؟

وهل يكون هدفك من الحوار أن تنتصر على الآخر، وترغمه على قبول رأيك؟ وهل حوارك ليس للتفاهم، إنما لإثبات شخصيتك، وتثبيت فكرك؟ وهل يؤول حواركما حينئذ إلى مزيد من التباعد في الرأي والقلب؟!

يا صديقي، هل تؤمن بحرية الرأي؟ وبالتنوع والتعدد في الأفكار؟ وهل يظهر ذلك في تعاملاتك؟ أم انك تعمل على إلغاء شخصية الآخر!! فإما أن يوافقك، أو تطرحه بعيدا عنك. ويتحول التنوع إلى خلاف، ويتحول الخلاف إلى قتال ويؤول القتال إلى عداوة، تحتد وتشتد!!

في الزواج مثلا: لماذا يحدث الطلاق أحيانًا؟ أليس السبب هو نفس الإشكال؟ أنا أم الآخر؟!

بينما الحكمة في الزواج، أن يصير الزوجان واحدًا، لا أن يكونا واحدًا وآخر..! وهكذا عن باقي أفراد الأسرة والأقارب، حيث يقول الواحد منهم عن قريبه: إنه لحم من لحمى، وعظم من عظامي. إنه دمى، وليس آخر...

وبالحب، يتسع نطاق أسرتك، حتى يشمل المجتمع كله. ولا تقول عن فرد منه إنه آخر. بل هذا المجتمع هو ذاتك الكبرى، وليس آخر..! عندئذ يتحول العالم كله إلى أسرة كبيرة متحابة، يتحدثون فيها عن التعاون الدولي، والمؤسسات الدولية، وما إلى ذلك.

لهذا كله، ينبغي على كل منا أن يتدرب على محبة الآخر. فالعلاقة مع الآخر كلما ازدادت قربًا تتحول إلى وحدة. وأتذكر أنني سئلت مرة عن الوحدة الوطنية فقلت:

يا أخي المواطن: حينما أنظر إلى نفسي فأراك، وأنظر إليك فأراني، وكأنني أنظر في مرآة، وكأننا زوج واحد في جسدين، عندئذ تكون هذه هي الوحدة الوطنية...

[Mary Naeem]

قداسة البابا شودة الثالث

<h1 dir="rtl" align="center"> الحكمة 1: الفرق بين الحكمة والذكاء* والحكمة والدهاء، مصادر الحكمة* ومعطلات الحكمة

</h1>
ما أروع الحكمة. إنها من أعظم الفضائل. بل هي أهم مفتاح للفضائل كلها. يحتاج إليها البشر جميعًا وبخاصة القادة وكل من هو منصب بل تحتاج إليها الدول أيضًا. وهي الميزة التي يجب أن يتصف بها رجال السياسة، ومن يطلق عليه لقب دبلوماسي.
إنها باب التوفيق والنجاح والتفوق. وما أجمل قول سليمان الحكيم: 'الحكيم عيناه في رأسه. أما الجاهل فيسلك في الظلام'. لذلك فهي نور داخلي ينير العقل والقلب كما أنها نور خارجي ينير للآخرين طريقهم.

هنا ويقف أمامنا سؤال: هل من فارق بين الحكمة والذكاء؟

الحكمة لها معني أوسع بكثير من الذكاء. وقد يكون الذكاء مجرد جزء منها. فكل إنسان حكيم يكون ذكيا. ولكن ليس كل ذكي حكيما..!
فقد يتمتع إنسان بذكاء خارق وعقل ممتاز ومع ذلك لا يكون حكيما في تصرفه فربما توجد عوائق تعطل عقله وذكاءه أثناء التصرف العملي!
فما الحكمة إذن؟ وفي أي شيء تتميز عن الذكاء؟
الذكاء مصدره العقل. وقد يكون مجرد نشاط فكري سليم أما الحكمة فهي لا تقتصر علي التفكير السليم بل تتبعه بالتصرف الحسن في السلوك العملي. وهي لا تعتمد علي العقل فقط، إنما تستفيد أيضًا من الخبرة والإرشاد ومن معونة الله بالصلاة.
فالحكمة ليست هي مجرد المعرفة السليمة أو الفكر الصائب إنما هي تدخل في صميم الحياة العملية لتعبر عن وجودها بالسلوك الحسن.. فان كان العقل يميزه الفهم والتفكير فان الحكمة يميزها حسن التصرف والتدبير.. حقًا إن الذكاء أو التفكير السليم يجوز اختبارًا دقيقًا عند التطبيق العملي فان نجح فيه يتحول إلى حكمة.
وهكذا تشمل الحكمة جودة التفكير ودقة التعبير وسلامة التدبير.

معطلات الحكمة:

قد يكون الإنسان ذكيا يفكر أفكارًا سليمة ولكن تنقصه الدقة في التعبير لنقص معلوماته عن المدلول الدقيق لكل لفظة. فيخطئ حينما يعبر عن قصده. أما الإنسان الحكيم، فانه يقول بدقة ما يقصده. وأيضًا يقصد كل ما يقوله.


من معطلات الحكمة أيضًا السرعة في التصرف، ولذلك يتصف الحكماء بالتروي.. فالحكيم لا يندفع في تصرفاته. وإنما يُهدئ اقتناعه الخاص حتى يتبصر بأسلوب أعمق وأوسع.

إن السرعة لا تعطي مجالًا واسعًا للتفكير والبحث والدراسة ومعرفة الرأي الآخر. كما أنها لا تفسح مجالا للمشورة ولعرض الأمر علي الله في الصلاة.. وربما تحوي السرعة في طياتها لونا من السطحية.. ولذلك كثيرا ما تكون التصرفات السريعة هوجاء طائشة!

والإنسان الذي يتصرف بتسرع قد يرسل الله له من ينصحه قائلا: 'خلي بالك من نفسك'. أعط نفسك فرصة أوسع للتفكير. راجع نفسك في هذا الموضوع.

أذكر في هذا المجال بعض أبنائنا من المهجر، الذين يحضرون إلى مصر ويريد الواحد منهم أن يتزوج في بحر أسبوع أو أسبوعين!

إن الحكماء تصرفاتهم متزنة رزينة قد نالت حظها من التفكير والدراسة والعمق والفحص مهما اتهموهم بالبطء.

ولا ننكر أن بعض الأمور تحتاج إلى سرعة في البت.

ولكن هناك فرقا بين السرعة والتسرع!!

والتسرع هو السرعة الخالية من الدراسة والفحص ويأخذ التسرع صفة الخطورة إذا كان في أمور مصيرية أو رئيسية. كما يكون بلا عذر إذا كانت هناك فرصة للتفكير ولم يكن الوقت ضاغِطًا لذلك فإنني أقول باستمرار:

إن الحل السليم ليس هو الحل السريع بل الحل المتقن.


وقد تكون السرعة من صفات الشباب إذ يتصفون بحرارة تريد أن تتم الأمور بسرعة ولكنهم حينما يختبرون الأمر مع من هو اكبر منهم يمكن أن يقتنعوا بان السرعة لها مخاطرها! وقد تكون السرعة طبيعية في بعض الناس وهؤلاء يحتاجون إلى التدريب علي التروي والتفكير وكثيرًا ما يندم الإنسان علي تصرف سريع قد صدر منه فاخطأ فيه أو ظلم فيه غيره.


من معطلات الحكمة أيضًا: قلة المعرفة!

ومن أمثلة ذلك: ربما يكون رجل ذكيا جدا ومع ذلك هو فاشل في حياته الزوجية إذ لم يكن حكيما في تعامله مع زوجته! وسبب ذلك هو جهله بنفسية المرأة والمفروض في الزوج الحكيم انه يدرس عقلية المرأة ونفسيتها وظروفها. ولا يتعامل معها كأنها بنفسية رجل! وبالمثل علي المرأة أن تدرس نفسية الرجل وعقليته، لكي تعرف كيف تتعامل معه بما يناسبه.

ونفس الكلام نقوله في معاملة الأطفال (اقرأ مقالًا عن هذا الموضوع هنا في موقع الأنبا تكلا في قسم الأسئلة والمقالات) إذ ينبغي أن ندرس نفسية الطفل وعقليته في كل مرحلة حتى نعرف الطريقة الحكيمة للتعامل معه.


وهكذا في التعامل عموما ينبغي للإنسان الحكيم أن يدرس نفسية وعقلية وظروف كل من يتعامل معه.. سواء كان زميلًا في العمل أو رئيسًا أو مرؤوسًا، أو صديقًا أو جارًا. ويعامله بما يناسبه.

فان درست نفسية وعقلية من تتعامل معه تعرف حينئذ المفاتيح التي تدخل بها إلى قلبه. وتنجح في تصرفك معه.

وحتى لو تعطل المفتاح حينًا تعرف كيف تزيته وتشحمه.. ثم تعيد بعد ذلك فتح الباب فينفتح.

حقا انه في بعض الأحيان يكون فشلنا في التعامل مع أشخاص معينين ليس راجعًا إلى عيب فيهم، بقدر ما هو راجع إلى عدم معرفتنا بطريقة التعامل معهم.

مصادر الحكمة:

أول مصدر هو الله *تبارك اسمه* الذي يهب الحكمة لمن يشاء وهكذا قد يولد الإنسان حكيمًا كموهبة له من الله. وتظهر حكمته في مراحل سنه المختلفة.. أنها الحكمة النازلة من فوق.

وأيضًا نحن في مواقف عديدة نطلب من الله أن يهبنا حكمة لكي نستطيع أن نتصرف حسنا، بمعونته.

المصدر الثاني هو المشورة نأخذها من ذوي الحكمة. كما قال الشاعر:

فخذوا العلم علي أربابه واطلبوا الحكمة عند الحكماء

وفي ذلك يضيف الإنسان معرفة إلى معرفته وعقلًا إلى عقله.. ويصير حكيمًا بشرط أن ينفذ المشورة التي أخذها من حكمة غيره. وما أجمل قول الشاعر في ذلك:

إذا كنت في حاجة مُرْسِلًا فأرسل لبيبًا ولا توصهِ

وان باب أمر عليك التوي فشاور حكيما ولا تعصهِ

وعكس ذلك يقول الآباء الروحيون: إن الذين بلا مرشد يسقطون مثل أوراق الشجر، وبخاصة المبتدئون منهم.


المصدر الثالث هو قراءة سير الحكماء والناجحين في حياتهم لكي يتأثر القارئ بسيرة هؤلاء وسلوكهم وكيف كانت تصرفاتهم في شتي الظروف والملابسات وكيف كانوا يجيبون علي الأسئلة المعقدة وكيف كانوا يحلون المشاكل العويصة.

وكل ذلك يقدم للقارئ أمثولة طيبة في فهم الحياة وفي حسن التصرف فيعمل علي محاكاتها والسير علي نفس النهج من الحكمة.

كذلك يدرس كيف يحترس من الأخطاء التي وقع فيها الغير. ومعرفة أسباب ذلك السقوط، وكيفية النجاة منه. وهكذا كما قال أحد الحكماء 'تعلمت الصمت من الببغاء..'!

المصدر الرابع، هو الخبرة

فالإنسان المختبر يكون أكثر حكمة. وكلما زادت خبرته تتعمق علي هذا القدر حكمته، لهذا يتحدث الكثيرون عن 'حكمة الشيوخ' من واقع ما مر عليهم من خبرات في الحياة.

وبعد، أيها القارئ العزيز ألا ترى أن موضوع الحكمة يحتاج إلى مزيد من التفصيل؟ يُخَيَّل إليَّ هذا.



الحكمة 2: الحكمة والدهاء، مجالات الحكمة: ردود الفعل، بُعد النظر


تكلمنا في مقالنا السابق عن الحكمة. ونتابع اليوم كلامنا في هذا الموضوع الواسع.. ونبدأ الحديث عن نقاوة الحكمة.
فالحكمة قد يستخدمها الخيرون كما يستخدمها الأشرار أيضًا!!
وعند الأشرار تتحول الحكمة إلى ألوان من الدهاء والمكر والخبث فالأشرار -بكل حكمة أو دهاء- ينجحون في الإيذاء، وفي تدبير المؤامرات، وحبك المشاكل وإلحاق الضرر بالآخرين.. بكل ذكاء وبطرق قد لا تبدو مكشوفة بحيث يتم لهم ما يريدون دون أن يقعوا في مسئولية أو تحت إدانة القانون!

وقد يريد أحدهم الشر بغيره، ولكنه لا يفعل ذلك بنفسه، وإنما عن طريق آخرين من معاونيه أو أصدقائه أو المشتركين في نفس الهدف.. ويعتبر هذه حكمة منه: أن يختفي ويكون خارج الصورة ويبدو بريئًا براءة الذئب من دم ابن يعقوب! ذلك أن ما في قلبه لا يعرفه أحد وكل إجراءاته واتصالاته هي في طيّ الكِتمان.
وقد تلبس هذه "الحكمة" الخاطئة ثوب الرياء، فينطق الشخص بعكس ما يقصده، ويتظاهر بغير ما ينوى ويسير في طريقين احدهما ضد الآخر. والمهم انه يعمل إلى غايته بجميع الوسائل.

هدفه هو الوصول إلى غاية معينة بريئة كانت أم معيبة والحكمة عنده هي الوسيلة الناجحة التي توصله بغض النظر صالحة هي أم شريرة..!

الخير له طريق واحد مستقيم.. والشر له طرق كثيرة بعضها ملتوية.. لذلك كثيرًا ما ينجح الشر. لان الطريق أمامه سهل ومتشعب!
من اجل هذا قد يحتج البعض قائلًا: لماذا ينجح طريق الأشرار؟!
اطمئن كل الغادرين غدرًا!! ولكنه نجاح إلى حين، ولا يستمر.. كما أن النجاح الحقيقي هو في انتشار الخير وباستخدام الحكمة بطريقة بارة تريح الضمير وترضى الله القدوس.

الحكمة الحقيقية هي في عمل الخير والخير أمامه أربع أنواع: عمل هو خير واضح وعمل هو شر واضح. والاختيار بينهما لا يحتاج إلى حكمة لسهولة التمييز.
أما النوع الثالث فهو الذي يحتار أمامه الفكر: أهو خطأ أم صواب؟ أو يحتار أمام نتيجته أو وسيلته!
وهذا النوع بلا شك يحتاج إلى حكمة وتمييز أو على الأقل يحتاج إلى مشورة صالحة والى كلمة منفعة تنير الطريق أمامه، وهنا تقتضى الحكمة الاعتماد على الآباء الروحيين وعلى المرشدين والحكماء.

والنوع الرابع الذي يحتاج إلى حكمة وتمييز فهو التفضيل بين طريقين سليمين لا يدرى الضمير أيهما أصلح؟
كل من الأمرين خير في ذاته ولكن أيهما أكثر خيرًا؟ أو أيهما أكثر مناسبة لهذا الشخص بالذات؟ وكثيرًا ما يحدث هذا في اختيار شريك الحياة "في الزواج" أو اختيار نوع التعليم أو نوع الوظيفة أو التفضيل بين العمل الحر أو التوظيف.. وما أشبه ذلك.
أي الأمور هو الأفضل والإنسان في مفترق الطرق؟
الأمر يحتاج إلى حكمة والى تباطؤ ريثما تتضح الأمور، ويفحص الشخص ذاته وريثما يسمع صوت الله في قلبه أو صوت الله على أفواه مرشديه، يحتاج الأمر إلى حكمة الشخص نفسه، أو حكمة من ينصحه.

الإنسان يحتاج أيضًا إلى الحكمة في كل تصرف وفي كل قرار يصدر منه. والإنسان الحكيم يلزمه أن يضع أمامه ردود الفعل لكل ما ينوى عمله: فقبل أن ينطق بكلمة يعمل حساب وقعها على من يسمعها، وفي كل تصرف له يحسب ردود فعله عند الآخرين: كيف سيفهمونه؟ وماذا يكون موقفهم إزاءه؟ ولا يقل عن تصرف خاطئ ارتكبه. "قد فعلت ذلك بحسن نية"! فليس كل الناس يعذرون.
بل يكون في كل أقواله وأفعاله مثل لاعب الشطرنج، الذي قبل أن يحرك قطعة من اللعب مما أمامه، يفكر جيدا ماذا سيفعل زميله في اللعب؟ وما هي احتمالات تحركاته؟ وبماذا يرد عليه في أي احتمال؟ وماذا سيكون رد ذاك على رده؟ وبماذا يقابل ذلك؟ وهكذا يسبق التفكير الدقيق كل تحرك من الجانبين.
إن التصرفات العشوائية لا تليق بالحكماء بل كل ما يفعلونه إنما يحسبون حساب نتائجه قبل أن يفعلوه.

والإنسان الحكيم لا ينظر إلى الأمور من زاوية واحدة بل تكون له النظرة الشاملة التي تحيط بكل الزوايا. كما انه ينظر أيضًا إلى قدام بشيء من بعد نظر.
لا ينظر إلى الأمور من جهة نفسه فقط، إنما من جهة غيره أيضًا سواء كان هذا الغير من الأصدقاء أو من الأعداء أو من عموم الناس. وهو يحسب حساب المستقبل وكيف تتطور الأمور إلى ما هو أفضل أو أسوأ.
وكمثال: فان كثيرين من رجال الأعمال كان من أسباب ثرواتهم أنهم كانوا بعيدي النظر، يحسبون ما يطرأ على السوق في المستقبل. ومنهم من اشترى بعض الأراضي بثمن بخس وانتظر حتى صار سعرها بالملايين!

والحكمة لازمة أيضًا في أمور معينة تبدو حساسة أو مصيرية.. فقد يتصرف الإنسان بجهل تصرفًا يندم عليه كل أيام حياته.. وربما يرتكب غلطة تكون غلطة العمر كله ويندم بسببها أو يبكى طول حياته، دون أن ينفعه الندم أو البكاء! كل ذلك لأنه لم يتصرف بحكمة وحرص.
وأحيانًا يتحمس شخص لتصرف معين حماسا يملك كل عواطفه بينما هذا الحماس لا يكون في صالحه وقد يندم عليه وقد يقول بعد فوات الفرصة: ليتني ما فعلت، ليتني تباطأت واسترشدت...
لذلك فالمشورة تقدم وجهات النظر الأخرى وتعطى رؤية من زوايا غير واضحة أو تقدم تبصره بنتائج لم يعمل لها حساب.
غير أن البعض قد تمنعه من المشورة ثقته الزائدة بنفسه وظنه انه على دراية بكل شيء ونتائجه. وقد يكون مبالغا جدا في ثقته بنفسه!

الحكمة أيضًا لازمة في معرفة الفضيلة وفي ممارستها وسنضرب هنا مثلا بموضوع الصمت والكلام؟
فالحكيم لا يصمت حين يجب الكلام. ولا يتكلم حين يحسن الصمت.. وبالحكمة يعرف متى يتكلم؟ وكيف؟ وإذا تكلم ماذا يكون قدر كلامه؟ وبأي أسلوب يتحدث؟ وهكذا يتكلم بميزان وبروية وحكمة وبفائدة ولا يندم على كلمة يقولها بل يمتدح الناس ما يقول.
والصمت قد يكون في بعض الأوقات رزانة ورصانة وقد يكون حكمة وتفاديا لأخطاء اللسان.. بينما في حالات أخرى قد يكون الصمت عن جهل أو خوف. وأحيانًا لا يستطيع الإنسان أن يصمت إن كانت كلمة منه تحل مشكلة, أو إن كان صمته يفهم على غير ما يقصده.

تلزم الحكمة أيضًا لمعرفة متى يكون الحزم ومتى يكون العطف وهذا الموضوع مهم في محيط التربية وأيضًا في مجال الإدارة وكذلك في التعامل. ففي التربية: نرى أن الابن الذي لا يخاف والديه قد يسلك باستهتار دون رادع وربما يصير مرارة نفس لوالديه. كذلك التلميذ الذي لا يخاف أساتذته، ما أسهل أن يتحول إلى طالب مشاغب، لضيع وقت زملائه ويتلف أعصاب أستاذه.
على أن المخافة هي مجرد مرحلة في التربية، تتحول إلى مهابة واحترام مع بقاء الحب نحو الوالدين والأساتذة.. وهؤلاء أيضًا عليهم باستمرار أن يخلطوا حزمهم بالحب، ولا تكون معاملتهم حزمًا صرفًا ولا عطفًا صرفًا.. فيعرف الشخص متى يشتد ومتى يحنو؟ متى يوبخ أو يؤدب؟ ومتى يكتفي بمجرد النصح والتوجيه. وهذا حسب نوعية الخطأ ومقداره وأيضًا حسب نفسية المخطئ ومدى استجابته.
مثل الطبيب الذي يستخدم أحيانًا العلاج بالأدوية وأحيانًا تلزم الجراحة. وهكذا كانوا يسمون الطبيب حكيمًا، لأنه في حكمة يعرف نوع المرض، ونوع العلاج النافع.

[Mary Naeem]

قداسة البابا شودة الثالث

كيف؟!

نحن غالبًا ما نتفق في الأهداف، ولكننا نختلف في الوسائل!
نتفق مثلا في لزوم الإصلاح، والتغيير إلى أفضل.. ولكننا نختلف في كيف نصل إلى هذا الإصلاح، وكيف يكون التغيير إلى أفضل!!؟ وكل نزاعنا وصراعنا يدور حول كلمة 'كيف'؟!
وجوب حل المشاكل القائمة أمر يسعي إليه الكل. ولكن المشكلة الأهم هي كيف تحل هذه المشاكل؟! وهنا تتعدد وتتباين الآراء من المفكرين والسياسيين، ورجال الاجتماع والعلم.. والكل في حيرة وخلاف حول كلمة 'كيف؟'
ليس عند الكل حل.. ثابت شاف يليق
فحلول لفريق.. غير أخرى لفريق

هناك أمور صعبة، لا نعرف كيف نصل إلى إجابة سؤال عنها. مثل مشكلة النسيان، وكيف نصل إلى نسيان أمور متعبة؟
وهنا اذكر قصيدة كتبتها منذ 54 عامًا عنوانها 'كيف أنسي' كانت بدايتها هكذا:

سوف انسي اليوم والأمس وقد انسي غدًا وسأنسي فترة 'في العمر قد ضاعت' سدي
غير أني سوف لا انسي سؤالًا واحد حين قال القلب يومًا في ارتباك كيف انسي؟
نعم، كيف ينسي الإنسان أمورًا دخلت إلى عمق أعماق تفكيره، ورسمت في ذاكرته وفي عقله الباطن وفي اللاشعور؟ كيف ينسي؟!

أيضًا تدخل عبارة كيف؟ في التعامل مع الأمور المضادة
كيف تتعامل أحيانًا مع أمرين أحلاهما مر؟!
فتاة مثلا قد حملت سفاحًا، ولجأت إلى طبيب لإجهاضها. ويقف الطبيب أمام تحريم الإجهاض كجريمة قتل جنين وحرمان نفس من الحياة.. وبين ما تقابله هذه الفتاة من عار وفضيحة، وربما يلجأ أهلها إلى قتلها بحجة تلويثها لشرف الأسرة وهنا يقف الطبيب الذي لجأت إليه هذه الفتاة الخاطئة أمام سؤال صعب: كيف يتصرف؟!

ومن دخول كلمة 'كيف' في الأمور الصعبة: قصة القط والفئران:
زعموا أن قطًا متوحشًا كان يهجم علي مكان الفئران، فيفترس منها ما يشاء فاجتمع الفئران في مؤتمر لبحث مشكلتهم والوصول إلى حل لها. وهنا وقف فأر متحمس، وقال: أفضل الحلول هو أن نعلق جرسًا في رقبة القط. فإذا جاء إلينا يرن الجرس الذي في رقبته، فنحترس منه ونهرب.. وصفق الفئران الصغار فرحين بذكاء زميلهم..
علي أن فأرًا كبير السن مختبرًا وقف وقال: ما اذكي هذا الاقتراح المقدم لنا، ولكن كيف يمكننا أن نعلق الجرس في رقبة القط؟!
واحتار الجميع في كيف يمكن الجمع بين الذكاء النظري والاستحالة العملية؟!


وكثيرا ما تبرز كلمة 'كيف' في أمور أخرى تبدو مضادة..!
* كيف يمكن الجمع بين القوة والوداعة؟ وكيف الجمع بين الحزم والعطف هنا نذكر بيتين في مدح احد الحكماء:
يا قويا ليس في طبعه عنف ووديعا ليس في ذاته ضعف
يا حكيما أدب الناس وفي زجره حب وفي صوته عطف
وأيضًا يقف أمامنا السؤال: كيف الجمع بين البساطة والحكمة؟
لاشك أن الأمر يبدو صعبًا ويعاود الناس السؤال كيف الجمع بينهما إذن؟ ولعل هذا الجمع يكون ممكنًا إذا كان معني البساطة هو عدم التعقيد، وليس معناها السذاجة. فيمكن الجمع بين الحكمة وعدم التعقيد.

سؤال آخر هو كيف الجمع بين الصراحة والمجاملة؟

الأمر يحتاج إلى قوة في الشخصية، مع البراعة في الأسلوب ليكون مقبولا ويحكي في ذلك أن هارون الرشيد كان في ليلة من الترف، وحوله جماعة من الشعراء سألهم أن يصفوا جمال تلك الليلة، فتباروا في مدحها وكان بينهم أبو العتاهية وهو من الشعراء الزاهدين وقد جلس صامتا فسأله الرشيد رأيه فأجابه بصراحة شجاعة:
عش ما بدا لك هانئا في ظل شاهقة القصور
فإذا النفوس تحشرجت ما بين خافقة الصدور
فهناك تعلم موقفا ما كنت إلا في غرور
وتقول القصة: فبكي الرشيد حتى ابتلت لحيته، وأجاب 'صدقت يا أبا العتاهية'..

سؤال آخر حول كلمة 'كيف'، وهو: كيف سلك البعض في مجال المال والكرامة والسلطة؟
وتتعدد أنواع الناس. فيقول إيليا أبو ماضي من جهة المال:
لما صديقي صار من أهل الغني أيقنت إني قد فقدت صديقي
ويقول الأستاذ مكرم عبيد 'باشا' عن عكس ذلك:
'الرجل الحق هو الذي يتطور دون أن يتغير ويكبر دون أن يتكبر ويحتفظ بثباته في وثباته'.
ويقول القديس الأنبا انطونيوس: قد يوجد إنسان يمكنه أن يحتمل الإهانة ولا يقدر أن يتحمل الكرامة لان احتمال الكرامة أصعب من احتمال الإهانة.

سؤال آخر من أسئلة كيف. وهو كيف يمكن الإجابة علي أسئلة حرجة؟
نقول بالذكاء والحكمة فيتكرر السؤال: وكيف؟ نضرب لذلك مثالين:
* قيل انه في احدي المرات، قام أمير البلاد بزيارة احد كبار موظفيه المقربين إليه وفيما هو في بيت هذا الموظف سأل ابنًا ذكيًا له ليختبر ذكاءه. فقال له: بيت أبيك أعظم أم بيت الأمير؟!
وكانت الإجابة محيرة: كيف يجمع بين إكرامه لأبيه وولائه للأمير!
ولكن هذا الطفل أجاب بذكاء وقال 'مادام الأمير في بيتنا، يكون بيت أبي أعظم من بيت الأمير' وهكذا فيما يمتدح عظمة بيت أبيه، ارجع سبب عظمته إلى وجود الأمير فيه.
* وفي احدي المرات سألوا احد الوزراء وكان كبيرًا في السن وأشيب الشعر: هل أنت اكبر أم السلطان؟ فأجاب علي هذا السؤال المحرج في ذكاء وقال 'فخامة السلطان هو اكبر مني ولكنني ولدت قبلًا منه'.




يسألون أيضًا من جهة كلمة 'كيف': كيف يمكن التعامل مع المتصفين بالعناد ، ومع غير الطبيعيين في عقلياتهم وطباعهم وأعصابهم؟
ونجيب بأن الأشخاص العاديين قد يرون كيفية التعامل مع هؤلاء صعبة ولكنها بلا شك ليست صعبة مع الخبيرين بالنفوس والذين لهم طول البال والحكمة ويستطيعون أن يصلوا إلى المفاتيح التي يفتحون بها عقول غير الطبيعيين وطباعهم... أما كيف يمكنهم معرفة تلك المفاتيح فهذا سؤال يحتاج إلى إجابة طويلة، ليس الآن مجالها ولكنها ممكنة ومغلفة بكلمة 'كيف'.

أمامنا أسئلة أخرى صعبة، نضع أمامها كلمة 'كيف؟'
* كيف يواجه الناس الموت وبخاصة بعد بعض أمراض عديمة الشفاء؟
لاشك أن الناس يختلفون في ملاقاة الموت: ما بين مؤمن عاش حياة صالحة وهو مستعد للموت، وله رجاء في الحياة الأبدية السعيدة وهذا يختلف عن خاطئ يرتعب من الموت، وأمامه كل خطاياه بدون أن يقدم عنها توبة وثالث يفاجأ بالموت وقد خدعوه بان شفاءه قريب وانه سوف لا يموت .. مع حالات أخرى لا نعرف نفسياتها.. و مع نوع رابع يتشبث بالحياة وأمامه آمال لم يحققها بعد.. وخامس يكون عمق تفكيره فيمن سيخلفهم بعد موته من أبنائه وباقي أسرته. وسادس للأسف يكون تفكيره قبل موته في أمواله وممتلكاته التي سيتركها بعد أن تعب كثيرًا في تكوينها وجمعها.

أمور أخرى صعبة تكتنفها كلمة 'كيف؟':
* كيف يمكن أن يعيش المشوه والمعوق؟ بأية نفسية؟
* كيف يعيش اليائس الذي لا أمل أمامه. وكل بارقة أمل تعرض عليه يشعر باستحالتها عمليا وإنها مجرد تشجيع وهمي!
* كيف يمكن تعزية قلب فقد اعز الناس إليه؟ وكل كلمات التعزية لن تعوضه عما فقده وقلبه يرفض العزاء!!
كيف يحيا من قال عنه سليمان الحكيم 'إن جريت مع المشاة فأتعبوك، فكيف تباري الخيل؟!
* أسئلة أخرى كثيرة تبدأ بكلمة 'كيف؟' أرى أن هذه الصفحة قد ضاقت عن استيعابها.

[Mary Naeem]

قداسة البابا شودة الثالث

الوقت: قيمته، وموازينه، وكيف تقضيه


الوقت هو جزء من حياتك. والذي يضيع وقته، إنما يضيع جزءًا من حياته. والذي يقضي وقته في تفاهات، بلا شك أن حياته تافهة في نظره، لم يستفد منها، ولا أفاد غيره، لأن وقته لم يكن ذا فائدة لأحد!
لقد منحك الله الوقت لهدف، هو هدف الحياة ذاتها. لذلك فالذي يبعثر وقته، بدون أي هدف بناء، يكون وقته رخيصًا في عينيه. وبالتالي تكون حياته رخيصة عنده، وعند الناس!

إن عظماء الرجال الذين سجل التاريخ أسماءهم، هم الذين استغلوا وقتهم في بناء أنفسهم، وفي بناء المجتمع الذي عاشوا فيه. بل امتد نفعهم إلي أجيال طويلة أتت بعدهم. وذلك بما تركوه من تراث فكري أو علمي، كان نتيجة لاستخدام وقتهم في الخير والنفع..
كذلك طلاب العلم الذين نبغوا، هم الذين استفادوا من وقتهم في الدرس والاستذكار، فتفوقوا وبنوا لأنفسهم مستقبلا مرموقا، بعكس زملائهم الذين ضاع وقتهم هباء، وضاع معه مستقبلهم!
ما أعجب الوقت، اسأل نفسك هل هو معك أم ضدك؟ لك أم عليك؟!


ومن المهم لكل أحد: التوازن في توزيع الوقت..

لأن البعض يركزون وقتهم في أمر معين يهتمون به، بينما يهملون أمورًا أخري لا يمنحونها نفس الأهمية!
أما الإنسان الحكيم، فإنه يوزع وقته بعدل ففيما هو يعطي وقته لمسئولياته الرسمية، يعطي وقتًا آخر لأسرته فيهتم بها، ووقتا آخر لصحته، ووقتا لتثقيف نفسه وتنمية معلوماته، ووقتا لبعض الخدمات الاجتماعية. ولا مانع من وقت كذلك للرفاهية المقبولة، حتى لا تكون حياته شدا مستمرا بدون راحة أو أي جانب من الاسترخاء 'Relax'. وقد وهبنا الله يوما في الأسبوع للراحة.

وفي توزيع الوقت، لابد من جانب يخصص للعبادة..

يقضيه، الإنسان في الصلاة والخشوع، وفي القراءة الروحية والتأمل، وفي التسبيح والترتيل، لأن حياته الروحية هي أيضا جزء من مسئوليته تجاه نفسك، وهي لازمة لعلاقته بالله تبارك اسمه..
وأنا ضد المثل القائل 'ساعة لقلبك وساعة لربك'!!
ذلك لأن هذا المثل فيه فصل بين القلب والرب! وكأن الساعة التي يعطيها الإنسان لقلبه، يكون فيها بعيدًا عن ربه!! والوضع السليم أن الإنسان فيما يعطي ساعة لقلبه، يكون في نفس الوقت مرضيا لربه. وأيضا فيما يعطي ساعة لربه، يكون سعيدا بذلك في قلبه..

وفي توزيع الوقت، ينبغي الاحتفاظ بالنسب سليمة:

o فلا تطغي نسبة منها علي نسبة أخري. فمثلًا لا يكون الوقت الذي تقضيه مع ربك، قليلًا في مدته، وسطحيا في اهتمامه، بلا عمق! فأنت محتاج بالضرورة إلي وقت من الهدوء والسكون لأجل روحياتك، تحاسب فيه نفسك علي ما فعلته من أخطاء، وتقدم فيه توبة لله...
o كذلك عليك أن تراعي النسبة بين الوقت الذي تمنحه لنفسك، والوقت الذي تبذله لأجل غيرك. ومن النبل أن تضحي بوقت مناسب لخدمة الآخرين. وثق انه محفوظ لك عند الله والناس..

وما أجمل قول سليمان الحكيم: "لِكُلِّ شَيْءٍ زَمَانٌ، وَلِكُلِّ أَمْرٍ تَحْتَ السَّمَاوَاتِ وَقْتٌ" (سفر الجامعة 3: 1)..
طبعا، كل أمر ينبغي عمله في الوقت المناسب (اقرأ مقالًا عن هذا الموضوع هنا في موقع الأنبا تكلا في قسم الأسئلة والمقالات)له. فللحزن وقت، وللضحك وقت. للجد وقت، وللهو وقت. كما انه للكلام وقت، وللسكوت وقت. والإنسان الحكيم لا يسكت حين يجب الكلام، ولا يتكلم حين يحسن الصمت..
وكمثال: علي الزوجة ألا تكلم زوجها في أمر مهم تريده، في وقت يكون فيه مشغولا أو مرهقا، أو غير متفرغ لها، أو غير رائق في طبعه أو أعصابه. إنما تتخير الوقت المناسب..

هنا ونسأل ما هي أفضل الأوقات للإنتاج الفكري أو العملي؟

يختلف هذا الأمر من شخص لآخر، ولكنه علي أية الحالات يكون الوقت الهادئ هو أنسب الأوقات، سواء من جهة الهدوء الخارجي، أو هدوء النفس من الداخل..
البعض يناسبه الليل الهادئ الساكن بعيدا عن ضوضاء النهار. بينما البعض الآخر يناسبه الصباح الباكر، قبل أن تزحم ذهنه مشغوليات يوم جديد. والبعض يأخذ إيحاءه الفكري من أحداث تعرض أمامه تحمل في طياتها معاني معينة.
وعلي كل، لا يخضع الفكر في إنتاجه لقاعدة تشمل الكل، بل كل شخص له ظروفه، كذلك الإنتاج الفني..

من جهة الوقت، يسأل البعض أيضًا عن السهر والأرق وأسبابهما..

إن السهر غير الأرق. فقد يكون السهر عملا إراديا، بينما يكون الأرق هو عدم القدرة علي النوم. وربما يكون من أسباب الأرق، انشغال الفكر بما يتعبه، وكذلك انشغال النفس والأعصاب. وفي ذلك يقول المثل العامي 'ينام الليل من له قلب خالي..'
ويري بعض الشعراء الذين كتبوا في الغراميات، أن تعب القلب في هذا الأمر يسبب الأرق. فيقول أمير الشعراء أحمد شوقي:
يا ليل الصب متى غده أقيام الساعة موعده
وذلك في قصيدته التي يقول فيها أيضًا:
مضناك جفاه مرقده وبكاه ورحم عوده
وفي نفس المعني يقول أحد الشعراء:
لم يطل ليلي ولكن لم أنم ونفي عني الكري طيف ألم

وفي حديثنا عن الوقت، لا يفوتنا الكلام عن مقاييس الوقت:

هناك مقاييس طبيعية يحددها الليل والنهار، وتوالي الفصول والسنين، بل تحددها أيضا الساعة والثانية..
علي أن هناك مقاييس أخري: منها الألم والملل. لاشك أن دقيقة واحدة من ألم لا يطاق، تكون أطول من ساعات عديدة في حالة الراحة..! إن الإحساس بالوقت في مقدار طوله، أو في حالة مروره وعدم مروره، تدخل فيه عوامل كثيرة جدا، بعضها نفسية أو مرضية..
والملل يجعل الوقت يمر طويلا ومتثاقلا، وكأنه لا يتحرك! بينما أوقات الفرح والمتعة، تمر بسرعة دون أن يدري بها صاحبها ودون أن يحس.. كذلك أيام السعادة في حياة كل إنسان.

أما الوقت الذي ليس له مقياس، فهو الأزلية والأبدية:

الأزلية تعني ما لا بداية له. والأبدية تعني ما لانهاية له. والأزلية خاصة بالله وحده. إنه الوحيد الأزلي الكائن قبل الأكوان كلها، وقبل أن يخلق المقاييس التي يقاس بها الزمان والوقت..
أما الأبدية فتكون في العالم الآخر، بعد القيامة العامة حيث لا تكون هناك نهاية للزمن. وعلي هذا فإن حياتنا إذا ما قيست بالأبدية تصبح لاشيء. فكل رقم إذا وضع علي ما لانهاية، فإنه يؤول إلي صفر..
لذلك علي الإنسان أن يهتم بأبديته. فلا تغره سنوات قليلة أو كثيرة يقضيها علي هذه الأرض. ثم تواجهه بعد ذلك الأبدية، حيث لا يقف معه فيها سوي عمل الخير الذي عمله أثناء حياته علي الأرض: الخير من جهة نقاوة قلبه وفكره وتصرفاته. والخير من جهة ما عمله نحو غيره.

لهذا كله علي كل إنسان أن يستفيد من وقته ليكون تمهيدا لمصيره في الأبدية. حتى يقف وقته شاهدا يدافع عنه أمام الله.. وفيما يهتم هنا بوقته ليكون نافعا. عليه أن يهتم أيضًا بحرصه علي أوقات الآخرين، فلا يشغلهم بما يعطلهم.

[Mary Naeem]

قداسة البابا شودة الثالث




المعرفة 1: معرفة الله* معرفة الناس* معرفة النفس


كل ما يعرفه الناس أنهم يعرفون بعض الأشياء عن بعض الأشياء، أما المتخصص منهم فيركز في معرفته علي أمر معين، يعرف عنه بطريقة أعمق.. وما أكثر الأشياء التي لا يعرف عنها البشر شيئًا.. وبعضها مجال لبحوثهم والبعض فوق مستوي البحث!
أما الله تبارك اسمه، فانه يعرف كل شيء عن كل شيء.. ويعرف كل شيء عن كل احد، في السماء وعلي الأرض، سواء من الأرواح البشرية، أو الملائكة أو أسرار الكون، ما يري منه وما لا يري.. وهي معرفة كاملة شاملة. ولذلك فان الله هو الوحيد الذي يمكن أن يوصف بأنه 'كلي المعرفة'.

الله أيضًا يعرف كل الخفيات والظاهرات.

فهو الوحيد الذي يعرف الغيب. وان ذكر بعض البشر معرفة شيء من المستقبل، فان ذلك يكون عن طريق الاستنتاج أو المعرفة العامة، مثل ما يقوله خبراء الأرصاد عن حالة الجو فيما سيحدث من حرارة أو رياح أو مطر، حسبما يتوقعون وقد لا تكون معلوماتهم دقيقة.. أو قد يقول أحد الأساتذة حسب خبرته أن طالبًا من تلاميذه سوف يرسب وان طالبًا آخر سوف ينجح بتفوق. ويحدث هذا فعلًا بناء علي درايته السابقة بمستوي تلاميذه من حيث العقلية والدراسة والذاكرة.

وقد يقول طبيب عن احد مرضاه انه لابد سيموت بعد أيام، وذلك بناء علي وضوح تطور المرض وعدم الاستجابة لأي علاج. ويحدث هذا فعلا ولا نسميه لونًا من معرفة المستقبل إنما هو استنتاج. أما معرفة المستقبل عند الله، فهي فوق مستوي الاستنتاج أو ما توحي به طبيعة الأشياء، إنما هو النبوءة التي فوق الإدراك البشري.

ومن أمثلة معرفة الله بالخفيات معرفته بما في الأفكار والقلوب.. فالله هو الوحيد فاحص القلوب وقارئ الأفكار والعارف بما في داخل الإنسان من نيات ومشاعر.. ولذلك فهو يحاسب كل شخص علي نواياه، الأمر الذي هو فوق معرفة البشر.. كما أنه أحيانًا ينقذ البعض من مؤامرة سرية تدبر ضدهم ولا يعرف بها أحد..
إن كلمة 'أسرار' تقال عن معرفة بعض البشر. أما عند الله فلا يوجد سر بالنسبة إليه.. إنما كل شيء واضح أمامه ومعروف.

والله يعرف كل أمر بدون وسائط أو وسائل أو أجهزة.

ما أكثر الأجهزة والوسائل التي يستخدمها البشر للوصول إلى معرفة معلومة معينة.. كما نري في الطب أجهزة الأشعة والتحاليل والمناظير، وأجهزة لمعرفة الحرارة والضغط أو التأكد من وجود مرض معين. أما الله فيعرف كل شيء معرفة مباشرة بدون وسائل.. البشر *في قمة ما وصلوا إليه من علم* اخترعوا سفن الفضاء، واستخدموها لمعرفة بعض أخبار الكواكب أو الحصول علي بعض صور أو حجارة يستنتجون منها شيئًا..! أما الله فيعرف كل تلك الأجرام السمائية، لأنه هو خالقها، ويعرف كل المعلومات عن باقي الكواكب التي لم يستطع البشر الوصول إليها.. وكذلك ما في فلك السماء من شمس وكواكب ونجوم تحيط بها ولا يحيط بها علم البشر أبدًا..!

البشر ينقبون في الجبال بحثا عن الذهب والأحجار الكريمة. وقد ينجحون أحيانًا أو يفشلون.. كما أنهم يحفرون أميالًا عديدة تحت الأرض لعلهم يجدون شيئا من البترول مثلا.
أما الله فيعرف كل ذلك دون تنقيب أو حفر، لأنه هو الذي وضع الذهب في تلك الجبال، ووضع البترول تحت الأرض..
وبالمثل قد يبذل العلماء جهودهم ووقتهم إلى أن يكتشفوا خواص طبية في بعض الحشائش أو النباتات أو في مواد معينة. بينما الله* جلت قدرته* يعرف كل هذا دون بحث علمي لأنه هو الذي وضع في تلك النباتات أو المواد ما تتصف به من خواص طبية.

تتميز معرفة الله أيضا بأنها معرفة يقينية وفوق التطور.

الإنسان ينمو في معرفته وأحيانًا يتطور أو يتغير حتى يصل إلى معرفة يعتبرها ثابتة وقد كانت له قصة متناقضة في موضوع الذرٌة وانقسامها إلى أن استقر علي معرفته الحالية وكذلك مرٌ بمأساة بشرية حتى وصل إلى كروية الأرض وقد كان من قبل يحكم بالموت علي من يقول بذلك!
ومازال البشر من جهة أصل الإنسان ونظرية التطور في اختلاف بين ما يقوله الدين وما يقوله بعض العلماء وبخاصة عن الحلقة المفقودة بين الإنسان والقرد!
وأمور كثيرة نري فيها معرفة الإنسان *وبخاصة العلماء* لم تصل إلى مستوي اليقين بعد، إنما هي مجرد محاولات للوصول.. أما معرفة الله فهي معرفة يقينية في كل شيء لا تقبل الشك.

معرفة الإنسان تأتي أحيانًا عن طريق التدرج

فخطوة منها تقود إلى خطوة أخرى. وبحث لعالم معين يكمل مجهودًا لعالم آخر حتى يصل الجميع إلى نتيجة ثابتة.
عنصر التدرج أيضًا يكون في علاج كل مريض مع متابعة كل خطوات علاجه واستجابته له. ونفس التدرج نجده في حلٌ أي تمرين هندسي وفي شرح أي علم حتى يستوعبه الذهن البشري نقطة اثر نقطة.. كذلك كل إنسان في تلقيه للعلم يتدرج من مستوي إلى مستوي اعلي. وفي معرفته ينمو فيها شيئًا فشيئًا.
أما الله *سما وتعالي* فلا تدرج مطلقا في معرفته، بل انه يعرف كل شيء دفعة واحدة وليس خطوة فخطوة. نهاية كل شيء واضحة أمامه مع بداية هذا الشيء.

والله *كما يعرف* يمنح أيضًا المعرفة للإنسان في الأمور التي لا يستطيع أن يصل إليها بذاته.

ولذلك كما انه كليٌ المعرفة هو أيضًا مانح المعرفة. وان كنا نحن نعرف أمورًا عديدة بعقولنا فهو الذي منحنا هذه العقول بكل مداركها وقدراتها وكثيرًا ما يكشف لنا أمورًا فوق قدراتنا الطبيعية أن نعرفها.. ولعله من أمثلة ذلك ما منحه ليوسف الصديق من جهة موهبة تفسير الأحلام وما تشير إليه أحيانًا عن مستقبل الأمور.
وأيضًا ما منحه للأنبياء من وحي الهي.. وما منحه للبعض من جهة كشف المستور ومعرفة بعض الأمور.
علي انه يعطينا من المعرفة ما يلزمنا وما ينفعنا. ونحن نشكر الله في كل حين، لأنه أعطانًا علم معرفته وأوصلنا إلى الإيمان به.

وهناك أمور يعرفها الله، ولم يكشفها لنا بعد:

فأمور خاصة بسرٌ الحياة والموت وما يتعلق بروح الإنسان: ما كنهها؟ وكيف تفارق الإنسان؟ وكيف تعود إليه؟ وكيف تكون قيامة الأجساد من الموت؟ ومتى يكون ذلك؟ وكيف تتغذي الروح في العالم الآخر؟ وما كنه ذلك العالم وأين يكون؟

في كل ذلك نطلب المعرفة من الله نفسه وليس إلى غيره

فهو وحده الذي يعرف الحق كله بل هو الحق جل جلاله.. نقول ذلك ونحذر الذين يطلبون المعرفة من غير الله عن طريق المنجمين أو الدجالين أو الذين يدعون معرفة البخت والحظ وقراءة الكف وقراءة الفنجان أو ضرب الرمل وأمثال كل ذلك من ادعاء معرفة الغيبيات التي هي من شأن الله وحده.
كذلك نحذر من اللجوء إلى السحرة، أو من يدعون السحر!! أو اللجوء إلى الشيطان كمصدر من مصادر المعرفة عند المخدوعين! فالشيطان معرفته دنسة ومضللة يريد بها خداع الناس ممن يقبلون خداعه.. 'وللبحث بقية'.



المعرفة 2: أمور فوق معرفتنا * معرفة ضارة، مستويات المعرفة* معرفة النفس


تكلمنا في العدد الماضي عن معرفة الله *تبارك اسمه* مع مقارنة بسيطة بمعرفة الناس. ونود اليوم أن نكمل حديثنا عن معرفة الناس: في الواقع ما أقل ما نعرفه، علي الرغم من انتشار العلم! فنسبة ما نعرفه ضئيلة إذا قورنت بما لا نعرفه..!
ولا شك أن هناك عجائب فوقنا لا ندركها. وقد سمح الله بوجود أمور كثيرة تخفي علينا معرفتها حتى لا يصاب العقل البشري بالغرور في عصر التكنولوجيا الحديثة.

ولعل في مقدمة ما نجهله، موضوع المعجزة والمعجزة سميت هكذا، لان العقل البشري يعجز عن تفسيرها.. إنها ليست ضد العقل، ولكنها مستوي فوق العقل، وعلي الرغم من أن العقل لا يدرك كيف تتم، إلا انه يقبلها بالإيمان ولا يهمه أن يعرف كيف تتم والمعجزات أمر يؤمن به كل متدين. ولعل من ابرز المعجزات التي يؤمن بها الكل: الخلق، والقيامة العامة.
* كلنا نؤمن أن الله خلق الكون، أي أوجده من العدم حيث لم يكن الكون موجودًا، خلق البشر والملائكة والطبيعة. ولكن كيف خلقها؟ بأية قدرة؟ هنا العقل لا يعرف. ولكنه يقبل بالإيمان.
* ونفس الوضع بالنسبة إلى القيامة العامة 'أو البعث'، كلنا نؤمن بذلك. والعقل يقبله، دون أن يعرف إطلاقًا كيفما يعود الإنسان إلى الحياة بعد الموت! معرفة هذا الأمر هي فوق مستوانا.


كلها أمور تتعلق بقدرة الله غير المحدودة.

وعبارة 'غير المحدود' يقف أمامها العقل عاجزا في معرفته.. واستخدام هذه العبارة من جهة الزمن، أمر آخر فوق نطاق معرفة العقل.. فكلمة أزلي، وكلمة ابدي، وكلمة سرمدي.. أي ما لا بداية له ولا نهاية، أمور قد يستخدمها العقل ولكنها فوق معرفته! حقًا ما معني عبارة 'لا بداية له'؟! ما معني الأزلية؟ ومتى قطع نطاق الأزلية في وقت ما ليوجد الكون؟.. إنها أمور لا يفحصها العقل وإنما يقدمها الإيمان ويقبلها الإنسان بالتسليم، كثوابت إيمانية.

أمور أخرى فوق معرفتنا، تتعلق بالعالم الآخر..

متى ستكون بداية العالم الآخر؟ وكيف تكون؟ وأين..؟
إنها أمور ترتبط بالروح والموت وما بعد الموت.. وهي أيضًا فوق نطاق معرفتنا وتتعلق أيضًا بالنفس وكنهها وخواصها، وبالعقل.. ثم أليس عجيبًا أن العقل لا يعرف تماما كيف يعمل العقل!! وما مدي علاقة العقل بالمخ وما فيه من مراكز تعمل؟ وكيف يتوقف بعضها عن العمل، ويعجز العلم البشري والعقل البشري عن إعادة مراكز المخ المتوقفة إلى عملها الطبيعي!

بل في عالمنا الحاضر، العالم المادي، أمور كثيرة لا نعرفها..

* مثال ذلك ما اقل معرفتنا عن الفلك وما فيه من شموس ونجوم وكواكب، وما فيه من شهب ومجرات.. كل ما نعرفه هو معرفة سطحية لا تدخل في نطاق التفاصيل.. لقد فرحنا ببعض أحجار من القمر، أتى بها رواد الفضاء، ومع ذلك لا يزال القمر لغزًا لا نحيط بكامل المعرفة عنه!
* ونفس الوضع نقوله عما نعرفه من جهة أعماق الأرض وأعماق البحار.. هناك معلومات بسيطة يقدمها لنا العلم نتيجة لاكتشاف وحفريات.. وتبقي الحقيقة الكاملة بعيدة عن معرفتها ونفس الكلام نقوله عن محتويات الجبال، وعن بعض الكوارث الطبيعية كالزلازل والأعاصير والسيول والبراكين: ما تبدأ؟ ونطاق عملها وكيف تنتهي.
* هناك أيضًا أمراض خطيرة، مازال العلم حائرا أمامها، لا يعرف أسبابها، ولا يعرف طريقة القضاء عليها قبل أن تقضي علي المرضي!

وما دامت معرفتنا محدودة نواجه سؤالا وهو: كيف ننمو في المعرفة؟

من جهة المعرفة: الممكنة، هناك وسائل عديدة لنموها: منها العلم، والقراءة، والمشورة، والخبرة، والتوعية. وكما قال الشاعر:
فاطلب العلم علي أربابه واطلب الحكمة عند الحكماء
وحتى كل هؤلاء يقدمون من العلم علي قدر معرفتهم ولا شك معرفتهم محدودة. وقد تختلف مصادر المعرفة علي حسب قامتها ونوعيتها.. حتى معرفة تفاصيل عن الخير والشر وما يجب وما يجوز وما يليق، قد تختلف فيه الآراء. وقد تختلط المعرفة بالطباع والنزعات والأهواء وأحيانًا يتأثر التوجيه والإرشاد بما ينتشر من الشائعات.

ومما لاشك فيه أن هناك نموا في المعرفة في العالم الأخر:

فعندما تخرج الروح من الجسد بالموت، تصبح معرفتها أكثر بعد أن تخلصت من ضباب هذا الجسد المادي ومن غرائزه ونزعاته وتأثراته. أما في الأبدية فسوف يتمتع البشر بلون من المعرفة أكثر عمقا عن طريق الكشف الإلهي revelation وعن طريق ما سوف يراه الإنسان من كائنات أخرى كالملائكة مثلًا، وما يختلط به من الأبرار بكل معارفهم.. ومن أمور أخرى جديدة عليه.
وعموما فان المعرفة تنمو أيضًا بالموهبة أي بما يهبه الله للإنسان من مواهب منها المعرفة والحكمة واتساع العقل ومقدراته.

وهناك معرفة في العالم الآخر، أعمق من كل هذا واسمي بما لا يقاس. وهي معرفتنا لله جل جلاله.
إننا لا نعرف عن الله حاليا إلا ما يكشفه لنا الوحي الإلهي، لكي نؤمن بالله ونطيع وصاياه. ولكن الله غير محدود والعقل البشري *مهما سما* هو محدود. ولا يستطيع أن يحيط المحدود بغير المحدود..
لذلك في العالم الآخر سوف يكشف لنا الله عما يوسع معرفتنا به *تبارك اسمه* وعلي قدر ما يمكن لطبيعتنا البشرية أن تعرفه، شيئًا فشيئًا، وكلما تزداد معرفتنا بالله تزداد سعادتنا في الأبدية وتكون هذه المعرفة هي أشهى ما نتمتع به.

إن المعرفة أفضل من الجهل بقدر ما النور أفضل من الظلام.
ولكن ليست كل معرفة نافعة، فهناك معارف تافهة وأيضا هناك معرفة ضارة..!
* أما المعرفة التافهة فتختص بأمور لا تنفع شيئًا وللأسف كثيرًا ما يسعي إليها الناس أو ينشغلون بها وهي مضيعة للوقت وتشغل الذهن عن التفكير في ما ينفعه وصدق ذلك الآب الروحي الذي قال: كثيرًا ما نجهد أنفسنا في معرفة أمور لا ندان في اليوم الأخير علي جهلنا إياها!
* أما المعرفة الضارة فلها أمثلة عديدة منها:
معرفة ما يقوله عنك منافسوك وأعداؤك مما يثير قلبك عليهم. ومعرفة الشكوك الخطيرة التي تهز الإيمان في ثوابت تخص العقيدة.. ومعرفة صور من الخطيئة وتفاصيل تشوه نقاوة القلب وتجلب له شهوات تتعبه.. ومعرفة أسرار بعض الناس وأخطائهم مما يغير الإنسان إليهم وتقديره لهم.. ومعرفة أمور أخرى مماثلة يقول عنها القلب في صدق 'ليتني مع عرفت'!
* كذلك من الأمور الضارة المعرفة التي تنفخ والتي تصيب النفس بالخيلاء والكبرياء والي التباهي بالمعرفة..!

علي أن من الأمور اللازمة لكل شخص أن يعرف نفسه جيدًا..

وصدق ذلك الفيلسوف الذي قال: 'خير الناس من عرف قدر نفسه'. وهكذا لا يقع في الغرور ولا يتجاوز حدوده ولا ينسب إلى نفسه ما ليس فيه.. بل يعرف ويوقن انه مخلوق من تراب الأرض.
وأتذكر إنني قلت مرة في احدي القصائد:
قل لمن يعتز بالألقاب إن صاح في فخره: من أعظم مني؟!
أنت في الأصل تراب 'تافه'* هل سينسي أصله من قال أني؟!
ويهمنا في المعرفة أيضًا: ارتباط المعرفة بالعمل.
فماذا يفيد الإنسان إن عرف كل شيء عن الفضيلة ولم يسلك فيها؟!
لا شك أن الذي يعرف أكثر يُطالَب بأكثر.

[Mary Naeem]

قداسة البابا شودة الثالث

الضمير: صلاحيته * عناصره * أنواعه * تأثراته

الضمير هو طاقة أوجدها الله في الإنسان للتمييز بين الخير والشر، والحلال والحرام، و اللائق وغير اللائق وما يجوز وما لا يجوز. لذلك دعي بالشريعة الطبيعية أو بالشريعة الأدبية غير المكتوبة.

وقد كان هو الحكم الداخلي في الإنسان قبل زمن الأنبياء، قبل الوحي والشريعة المكتوبة. وبه كمثال تسامي يوسف الصديق عن الخطأ مع امرأة سيده حين طلبت ذلك منه. بينما عاش يوسف قبل موسي النبي بمئات السنين، وقبل أن يأمر الله في الوصايا العشر قائلا 'لا تزن' ولكن كان هناك الضمير..

ولكن لما ضلٌ الضمير، حينئذ أرسل الرب وصاياه الإلهية لترشد الإنسان وتكون ميزانًا يزن به أفعاله ونواياه. وسنضرب أمثله للدلالة علي أن الضمير قد يضلٌ:

ذلك الشخص الذي يقتل ابنته أو أخته إذا سقطت وفقدت عفتها ألا يري بضميره انه يمحو عار الأسرة ويرد شرفها؟! بل إن البعض في الريف قد يتعبه ضميره إن لم يقتل هذه الفتاة!!

كذلك الشخص الذي يفجر نفسه أو يفجر سيارة، ويقتل بذلك مجموعة من الأبرياء، ويدمر بعض ألاماكن، ألا يعتبر نفسه شهيدا، وانه قام بعمل وطني يسجل له بالفخر؟! وقد شجعه ضميره علي ذلك!!

يمكننا إذن أن نقسم الضمائر إلي أنواع:

منها الضمير الصالح الذي يحكم حكمًا خيرًا ونيرًا، ودقيقًا. وهو مثل ميزان الصيدلي لا يزيد في تركيب الدواء ولا ينقص..

وهناك ضمير واسع يبلع الجمل، وهو يقبل أمورًا خاطئة عديدة، لا يوبخ عليها إطلاقًا، بل قد يجد لها تبريرًا يريحه!

بينما هناك أيضًا ضمير ضيق أو موسوس أو متشدد. يظن الخطأ حيث لا يوجد خطأ، أو يضخم كثيرًا من قيمة الأخطاء. وهو بهذا يضيق علي الناس بأحكامه ويغلق أمامهم أبواب السماء!

علي أن هناك أنواعًا أخرى من الضمائر كالضمير الغائب، أو الضمير النائم أو الضمير الميت الذي يوصف صاحبه بأنه بلا ضمير!!

مثال ذلك القاتل الذي تعوَّد القتل، أو السارق الذي تعود السرقة، أو الظالم الذي يصبح الظلم جزءا من طبعه!

وكذلك القاسي القلب وكل من هؤلاء يرتكب الخطايا ولا يشعر انه قد اخطأ ومثلهم أيضًا الكاذب الذي تعود الكذب، والفاجر الذي تعود الفجور..

هؤلاء تصير خطاياهم شيئا طبيعيا في نظرهم، لا يبكتهم عليها ضمير، ولا يندمون كلما أخطأوا..!

أما الضمير السليم أو الضمير الصالح، فله وظائف مهمة:

منها التشريع، والمحاكمة، وإصدار الحكم.. ففي التشريع يعلن ما كان ينبغي أن يقال أو أن يفعل طبقًا لوصايا الله وتمشيًّا مع المبادئ السليمة والمثل. ومن جهة المحاكمة يقول للشخص ماذا فعلت؟ ولماذا فعلت؟ وكيف فعلت؟ وكيف جرؤت أن تفعل؟ وأين خشية الله في قلبك؟ ومن جهة إصدار الحكم يحكم الضمير باللوم أو بالتوبيخ.

وقد يصل الأمر إلي تعذيب الضمير، وقد يحكم بوجوب تصحيح ما قد فعله وعلاج نتائجه..

والضمير لا يحكم فقط علي الفعل، إنما حتى علي النية والغرض. ويحكم علي المشاعر الباطنية، وعلي الفكر.

ومن هنا كان الضمير أوسع دائرة وأعمق أثرًا من القوانين الموضوعة وما أكثر الأمور التي لا يحكم عليها القانون. ولكن يحكم عليها الضمير، ويكون حكمه غير قابل للنقض.

ونطاق الضمير يشمل ما قبل الفعل وما بعده.

فهو من جهة النواحي الطيبة، يستحث ويدفع ويشجع. أما من جهة الأمور الرديئة، فهو يمنع أو ينذر ويبصر بالعواقب.

كما انه لا يتناول الفعل فقط، إنما يحكم أيضًا علي تأثيره ونتائجه ومقدار ردود هذا الفعل.

علي أن الضمير قد يصطدم بالإرادة التي ربما تقف ضده!

فضمير الشخص قد يقول له إن هذا الأمر واضح الخطأ ومع ذلك فانه يفعله!! كالتدخين مثلًا: يقول له الضمير انه يضر صحتك وصحة الذين حولك.. وفيه تفقد مالك وتفقد إرادتك. ومع ذلك لا يمتنع الإنسان عن التدخين، لان إرادته لا تستطيع!

ومن هنا قال البعض عن الضمير انه قاض عادل غير انه ضعيف والضعيف يقف ضد تنفيذ أحكامه..

أما لماذا هو ضعيف، فذلك لان هناك مؤثرات أخرى كثيرة تضغط عليه.. وقد لا يستطيع مقاومتها.

الضمير يتأثر بالشهوة.. وكلما كانت الشهوة قوية، يضعف أمامها الضمير والشهوة علي أنواع. منها شهوة الجسد، وشهوة المناصب والارتفاع، وشهوة العظمة، وشهوة السيطرة، وشهوة الانتقام، وغير ذلك.. وحينما تشتد الشهوة فإنها تطرح الضمير جانبا فيفقد سلطانه.

وتتولي الشهوة قيادة الموقف، بلا ضمير، وتدبر الأمر حسب هواها.. ومن هنا أيضًا كانت المصالح الشخصية هي من الأمور الضاغطة علي الضمير أو السيطرة عليه، أو التي تحل محله، سواء بالنسبة إلي ضمير الفرد أو ضمير الدول. حتى لو كانت النظرة إلي المصالح الشخصية نظرة غير سليمة.

إذن الدوافع *أيًا كانت* لها سيطرة علي الضمير..

مما يؤثر علي الضمير أيضًا مقدار المعرفة ودرجة الذكاء:

فقد يخطئ الضمير في حكمه نتيجة للجهل أو لنقص المعرفة أو لخطأ في الأمور المعروضة عليه وعلاج ذلك هو التوعية والإرشاد السليم. وقد يخطئ الضمير، أو تختلف أحكام الضمائر، باختلاف العقول وتنوع درجات الذكاء فيها. فضمير الإنسان الحكيم العاقل غير ضمير الإنسان العادي أو الأقل ذكاء أو البسيط في تفكيره.

وعلاج نقص العقل أو المعرفة هو الاسترشاد. وكما قال الشاعر: فخذوا العلم علي أربابه.. واطلبوا الحكمة عند الحكماء.

ومن الناحية المضادة قد يخطئ الضمير نتيجة للإرشاد الخاطئ إن كان خاضعًا لإرشاد يضلله. وكما يقول المثل 'أَعْمَى يَقُودُ أَعْمَى'، يَسْقُطَانِ كِلاَهُمَا فِي حُفْرَةٍ (إنجيل متى 15: 14؛ إنجيل لوقا 6: 39).

مما يؤثر علي الضمير أيضًا: العرف و البيئة وحماس الجماعة: فهناك عادات متوارثة وعرف سائد وتأثيرات للبيئة قد يتبعها الإنسان دون أن يفكر أو يحلل.. وبهذا تحل محل ضميره!

كما تؤثر علي الضمير مشاعر الجماعة واقتناعها أو حماسها. مثال ذلك في بعض مظاهرات الطلبة قد ينقاد بعضهم وراء هتافات الجماعة وحماسها، دون أن يفكر ما هو الخير. ولكنه إذا خلا إلي نفسه، أو إذا قبض عليه وجلس في الحبس منفردا، ربما يناقش الأمر بضمير آخر قد تخلص من تأثير المظاهرة وهتاف الزملاء..

ونفس الوضع لمن يكون تحت تأثير ما تنشره بعض الصحف، أو ما توحي به بعض دور الإعلام. في كل ذلك وما يشبهه يكون الضمير تحت تأثير خارجي، يستمر إلى أن يوجد ما يتوازن معه.

الضمير أيضًا قد يتأثر أيضًا بالمبدأ الميكيافلي 'الغاية تبرر الواسطة' فقد يقبل وسيلة خاطئة، إن كانت في نظره توصل إلي هدف يراه سليمًا، وكثيرًا ما تستخدم هذه الفكرة عن الوصوليين الذي هدفهم هو مجرد الوصول إلي ما يريدون أيًا كانت الوسائل!!

والعجيب أن هؤلاء يبررون وسائلهم الخاطئة اعتمادًا علي أهداف وحجج وأسباب تكون حكيمة في أعينهم! وقد قال احد الآباء الروحيين:

"كثيرًا ما يكون طريق جهنم مفروشا بالأعذار والتبريرات".

والمقصود هو التبريرات التي تغطي علي حكم الضمير.

[Mary Naeem]

قداسة البابا شودة الثالث

روحانية الصوم

أهنئ أخوتي المسلمين في مصر، وفي العالم العربي والإسلامي كله، بحلول شهر رمضان، شهر الصوم، الذي هو فترة روحية يرتفع فيها الإنسان فوق مستوى الجسد، ويرتفع أيضًا فوق مستوى المادة.. وتتفرغ فيها الروح للعبادة.. وهذه هي حكمة الصوم.

والصوم الحقيقي، هو الذي يتدرب فيه الصائم على ضبط النفس فإذا ما اتفق ذلك خلال الصوم، يصير ضبط النفس -بالنسبة إليه- هو منهج حياة، يستمر معه.

وشهر رمضان هو فترة نلتقي فيها معًا -مسلمين ومسيحيين- في حفلات إفطار رمضانية، نتناول فيها الطعام معًا، ونتبادل عبارات المودة والحب.. ويكون لهذا تأثيره العميق في نفوس الجميع.

والصوم ليس مجرد فضيلة للجسد، بعيدًا عن الروح!!

فكل عمل لا تشترك فيه الروح، يعتبر فضيلة على الإطلاق، أن عمل الجسد في الصوم، هو تمهيد لعمل الروح، أو هو تعبير عن مشاعر الروح.. الروح تسمو فوق مستوى المادة والطعام، وفوق مستوى الجسد.. فتقود الجسد معها في موكب نصرتها، وتشركه في رغباتها الروحية. ويعبر الجسد عن ذلك بممارسة الصوم.

إننا أن قصرنا تعريفنا للصوم على أنه إذلال للجسد بالجوع والامتناع عما يشتهيه، نكون قد أخذنا من الصوم سلبياته، وتركنا عمله الايجابي الروحي، وهو الأساس.

الصوم ليس مجرد جوع للجسد، بل بالأكثر هو غذاء للروح..

ليس الصوم هو تعذيب للجسد كما يطن البعض.. إنما الصوم هو تسامي الجسد، لكي يصل إلى المستوى الذي يتعاون فيه مع الروح.

والصائم الحقيقي ليس هدفه أن يعذب جسده، بل هو يقصد عدم السلوك حسب شهوات الجسد، فيكون إنسانًا روحيًا وليس جسدانيًا.. الصوم هو روح زاهدة، تشرك الجسد معها في الزهد والصوم ليس هو الجسد الجائع، بل هو الجسد الزاهد، أو على الأقل الجسد الذي يتدرب على الزهد في فترة معينة.

ليس هو حالة الجسد الذي يجوع ويشتهي أن يأكل.. بل الجسد الذي يتدرب على التخلص من شهوة الأكل.. وبالتالي يفقد الأكل قيمته في نظره، من فرط اهتمامه بطعام آخر هو طعام الروح.

الصوم فترة ترتفع فيها الروح، وتجذب الجسد معها..

تخلصه من أحمال وأثقال، وتجذبه معها إلى فوق، لكي يعمل معها من أجل الله بلا عائق، والجسد الروحي يكون سعيدًا بذلك..

الصوم هو فترة روحية، يقضيها الجسد والروح معًا في عمل روحي يشترك فيه الاثنان معًا في الصلاة والتسبيح والعشرة الإلهية.

فيصلي الإنسان ليس فقط بجسد صائم، إنما أيضًا بنفس صائمة.

بفكر صائم وقلب صائم عن الشهوات والرغبات، وبروح صائمة عن محبة المادة والماديات، في حياة مع الله تتغذى بمحبته ووصاياه..

الصوم بهذا الشكل هو الوسيلة الصالحة للعمل الروحي.. وهو -الجو الروحي الذي يحيا فيه الإنسان جميعه- بقلبه ونفسه، وجسده وروحه، وبحواسه وفكره وعواطفه.. كل ذلك في مشاعر مقدسة..

الصوم ليس مجرد علاقة بين الإنسان والطعام بل هو فترة مقدسة يشعر فيها الإنسان بعلاقته مع الله..

والصوم الذي ليس هدفه القربى من الله، هو صوم باطل..

الله هو الهدف. فنحن من أجل الله نأكل، ومن أجله نصوم.. من أجل الله نأكل، لكي ينال هذا الجسد قوة يستطيع بها أن يخدم الله، وان يكون أمينًا في واجباته التي كلفه بها الله من نحو الناس.. ونحن من أجل الله نجوع، لكي نخضع الجسد فلا نخطئ إلى الله. ولكي يكون الجسد تحت سيطرتنا، ولا نكون نحن تحت سيطرة الجسد، ولكيلا تكون رغبات الجسد وشهواته هي قائدنا في تصرفاتنا.. إنما نسلك حب الروح.

لهذا كله، هناك فضائل لابد أن يرتبط بها الصوم، ليكون مقبولًا عند الله.. وأولى هذه الفضائل هي التوبة..

فالصوم البعيد عن التوبة هو صوم غير مقبول.. والله -تبارك اسمه- يريد القلب النقي أكثر مما يريد الجسد الجائع.

والإنسان الذي يصوّم فمه عن الطعام، ولا يصوّم قلبه عن الخطايا، ولا يصوم لسانه عن الأباطيل، فصوم هذا الإنسان باطل بل أن الخطية التي يرتكبها الإنسان -وهو صائم- تكون عقوبتها أشد. لأنها تحمل كذلك الاستهانة بقدسية أيام الصوم.

لذلك على كل صائم أن يتأكد من أن الصوم قد حوّل حياته إلى مستوى أفضل.. ليس فقط بالامتناع عن خطايا كان يقع فيها قبلًا. بل أيضًا باكتساب فضائل جديدة قد تدرب عليها.

هذا ويكون من لوازم الصوم: التدريبات الروحية التي يكتسب بها الصائم صفات من حياة البر كانت تنقصه..

وليسأل الإنسان نفسه: كم من أصوام مرت عليه خلال ما مضى من سنوات، دون أن يكتسب فضائل جديدة تضاف إلى روحياته..؟! وإنما هو هو، لم يتغير فيه شيء!! ولم يدفعه صومه إلى درجات في حياة الروح، ينمو فيها سنة بعد سنة.

لماذا لا نراقب أنفسنا أثناء صومنا؟ ولماذا لا نحاسب أنفسنا: في أية درجة روحية نحن الآن؟ وماذا بذلناه من جهد لكي تكون علاقتنا بالله أكثر عمقًا وأكثر قربًا؟!.

وكما يرتبط الصوم بالتوبة، يرتبط أيضًا بالغذاء الروحي..

إن أخطر ما يتعب البعض في الصوم، أن يكون الجسد بلا غذاء، والروح أيضًا لا تجد ما تتغذى به، ويصبح الصوم مجرد فترة من الحرمان!! وهذا الحرمان يعطي صورة قاتمة عن الصوم.. فيشتهي البعض متى ينتهي الصوم ليأكلوا!!

وغذاء الروح معروف، وهو الصلاة والألحان والتسابيح، والتأمل في كلام الله وعمق وصاياه والتأمل في صفات الله وفي سير الأبرار، والتأمل في الفضائل. وغذاء الروح أيضًا: المشاعر الروحية، والتفكير في السماء وفي الأبدية.

والروح إذا تغذت، تستطيع أن تحمل الجسد، فيحتمل الجسد جوعه..

وترتبط بالصوم أيضًا: أعمال الرحمة وإطعام الجياع.

فالإنسان الذي جرب في الصوم قسوة الجوع، بالضرورة يشفق على الجياع، ويعطيهم شيئًا من طعامه.. ليس هذا فترة الصيام فقط وإنما تصبح فضيلة له أن يهتم بكل جوعان ويعطيه ليأكل.

وهكذا تدخل الرحمة في مشاعر الإنسان الصائم.. ولا تقتصر رحمته على إطعام الجياع فحسب، بل تشتمل الفقير واليتيم والمسكين، بكل أنواع الإحسان التي يقدر عليها.

وأخيرًا أقول يا أخوتي، أن أيام الصوم هي فترة تخزين روحي للعام كله، تفيض بروحياتها على باقي أيام السنة.

فالصوم ليس مجرد فترة تمر وتنتهي، وتنتهي معها فضائلها ومشاعرها!! كلا.. بل من عمق روحيات الصوم، يأخذ الصائم طاقة روحية تستمر معه بعد انقضاء الصوم أيضًا، وما تعوده خلال الصوم، وما درب نفسه عليه، يتحول بالوقت إلى جزء من طبعه لا يود أن يفقده.

والتوبة التي كانت له في صومه، ليس من السهل أن يزول تأثيرها، وكذلك ما أصلحه في نفسه من طباع وعادات.

فإن تخلصت من خطية في فترة الصوم، اثبت في ذلك، ولا تعد إلى ممارسة الخطيئة فيما بعد.

وليكن هذا الصوم مباركًا في حياتك، وفي حياة كل من يتصل بك، ويراك أمثولة يقتدي بها.