وجبـــــــة روحيـــــ(†)ــــــــــة يوميـــــــــة

[Mary Naeem]

ما هو اللاهوت المسيحي؟





الجواب: تشتق كلمة "لاهوت" من كلمتين يونانيتين معناهما "الله" و "الكلمة". وعند دمجهما معاً يصبح معنى كلمة "لاهوت هو "دراسة الله". اللاهوت المسيحي هو دراسة ما يقوله الكتاب المقدس وما يؤمن به المسيحيين. ينظر الكثير من المسيحيين إلى اللاهوت المسيحي على أنه أمر يسبب الإنقسام، أو شيء يجب تجنبه. بينما في الواقع، يجب أن يكون اللاهوت المسيحي سبباً للوحدة! إن كلمة الله تعلما الحق وعلينا أن نتحد وراء ذلك الحق. نعم، توجد خلافات ونزاعات في اللاهوت المسيحي. نعم توجد حرية للخلاف حول النقاط غير الجوهرية في اللاهوت المسيحي. وفي نفس الوقت يوجد الكثير الذي يجب أن يكون سبباً لوحدة المسيحيين. إن اللاهوت المسيحي الذي أساسه كلمة الله يمنحنا فهماً أفضل لله والخلاص وهدف وجودنا في هذا العالم.

إن كلمة "لاهوتي" بالنسبة للبعض تستدعي إلى الأذهان صورة رجال مسنين عاكفين على دراسة كتب ونصوص عتيقة في غرف قليلة الضوء منفصلين تماماً عن الحياة الواقعية. وليس شيء أبعد عن الحقيقة من هذه الصورة. تخبرنا رسالة تيموثاوس الثانية 3: 16-17 أن كل الكتاب موحى به من الله، أي أنه نسمة الله، ولا يمكن الإستغناء عنه لأنه يجعلنا كاملين، ولا يعوزنا معه شيء. لهذا فإن اللاهوتي هو شخص يطلب وجه الله لأنه يريد أن يرى خالق الكون وإبنه يسوع المسيح وأن يجعله رباً على حياته، فيكون هو محور الرغبات والعواطف والمعرفة. وتنتشر هذه الحميمية إلى جميع جوانب الحياة – وتمنح البهجة بالبركات، والتعزيات في وقت الخسارة، والتشديد في وقت الضعف، والتعضيد حتى نهاية الحياة حين نراه وجهاً لوجه. إن الكلمة المقدسة هي قصة الله، وكلما زادت دراستنا لها كلما زادت معرفتنا له بصورة أفضل.

في ما يلي قائمة بأقسام اللاهوت المسيحي المختلفة. إن معرفة ما يقوله الكتاب المقدس حول الجوانب المختلفة في اللاهوت المسيحي مهمة للنمو الروحي والفعالية في الحياة المسيحية.

علم دراسة الله الآب (Paterology)
علم دراسة شخص وعمل يسوع المسيح (Christology)
علم دراسة شخص وعمل الروح القدس (Pneumatology)
علم دراسة كلمة الله (Bibliology)
علم دراسة الخلاص بواسطة المسيح (Soteriology)
علم دراسة طبيعة البشر (Christian Anthropology)
علم دراسة طبيعة الخطية وآثارها (Hamartiology)
علم دراسة الملائكة (Angelology)
علم دراسة الشياطين (Christian Demonology)
علم دراسة طبيعة الكنيسة وإرساليتها (Ecclesiology)
علم دراسة الأيام الأخيرة / نهاية الزمان (Eschatology)

[Mary Naeem]

"What is historical theology?"







Answer: Historical theology is the study of the development and history of Christian doctrine. As its name implies, historical theology is a study of the development and formation of essential Christian doctrine throughout the history of the New Testament church period. Historical theology can also be defined as the study of how Christians during different historical periods have understood different theological subjects or topics such as the nature of God, the nature of Jesus Christ, the nature and work of the Holy Spirit, the doctrine of salvation, etc.

The study of historical theology covers subjects such as the development of creeds and confessions, church councils, and heresies that have arisen and been dealt with throughout church history. A historical theologian studies the development of the essential doctrines that separate Christianity from heresies and cults.

Theologians often break down the study of historical theology into four main periods of time: 1) the Patristic Period from AD 100—400; 2) the Middle Ages and Renaissance from AD 500—1500; 3) the Reformation and Post-Reformation Periods from AD 1500—1750; and 4) the Modern Period from AD 1750 to the present day.

The purpose of historical theology is to understand and describe the historical origin of the key doctrines of Christianity and to trace the development of these doctrines over time. It examines how people have understood different doctrines throughout history and attempts to understand the development of the doctrines, recognizing how changes within the church have affected different doctrines either for better or worse.

Historical theology and church history are two different yet closely related and important subjects. It would be difficult, if not impossible, to understand church history without also understanding the history of doctrine that often led to different divisions and movements within church history. Understanding the history of theology and doctrine helps us to understand the history of Christianity since the first century and why there are so many different denominations.

The basis for studying historical theology is found in the book of Acts. Luke records the beginning of the Christian Church as he continues toward his goal of giving an account of “all that Jesus began to do and to teach” (Acts 1:1). The work of Christ did not end with the final chapter of Acts. Indeed, Christ is at work today in His church, and that can be seen through the study of historical theology and church history, both of which help us to understand how the biblical doctrines essential to the Christian faith have been recognized and proclaimed throughout church history. Paul warned the Ephesian elders in Acts 20:29–30 to expect “savage wolves” who would teach false doctrine. It is through the study of historical theology that we see just how true Paul’s warning turned out to be, as we come to understand how the essential doctrines of the Christian faith have been attacked and defended throughout the more than 2,000 years of church history.

Like any area of theology, historical theology is also sometimes used by liberal scholars and non-Christians to cast doubt upon or attack the essential doctrines of the Christian faith as simply being the concoctions of men instead of the divinely revealed biblical truth that they really are. One example of this is in the discussion of the triune nature of God. The historical theologian will study and trace the development of this doctrine throughout church history knowing that this truth is clearly revealed in Scripture, yet throughout church history there have been times when the doctrine came under attack and thus it was necessary for the church to define and defend the doctrine. The truth of the doctrine comes directly from Scripture; however, the church’s understanding and proclamation of the doctrine has been clarified over the years, often in times when the nature of God had come under attack by those “savage wolves” that Paul warned would come.

Some well-meaning but misguided Christians want to dismiss the importance of historical theology, citing the promise that the Holy Spirit who indwells all born-again Christians will “guide us to all truth” (John 16:13). What these Christians fail to recognize is that the Holy Spirit has indwelt Christians throughout church history, and it is Jesus Christ Himself who has given “some to be apostles, some prophets, some evangelists, and some pastors and teachers, for the equipping of the saints for the work of ministry for the edifying of the body of Christ” (Ephesians 4:11–12). This includes not only those given in this generation but also those whom Christ ordained throughout church history. It is foolish to believe we have no need to learn from many gifted men that preceded us. A correct study and application of historical theology helps us recognize and learn from Christian teachers and leaders from centuries past.

Through the study of church history and historical theology, the born-again Christian is encouraged to see how God has been at work throughout history. In it we see God’s sovereignty over all things displayed and the truth that God’s Word endures forever (Psalm 119:160). Studying historical theology is really nothing more than studying God at work. It also helps remind us of the ever-present spiritual battle between Satan and the truth of God’s Word. It shows us from history the many ways and forms that Satan uses to spread false doctrine in the church, just as Paul warned the Ephesian elders.

The study of historical theology and church history also shows that the truth of God’s Word remains triumphant. As we understand the theological battles of the past, we can be better prepared to resist the errors that Satan will try to entice us with in the future. If pastors, churches, and Christians are not aware of church history and historical theology, then they will be more open to falling prey to the same type of false teachings that Satan has used in the past.

Historical theology, when correctly understood and applied, does not diminish the authority or sufficiency of Scripture. Scripture alone is the standard in all matters of faith and practice. It alone is inspired and inerrant. Scripture alone is our authority and guide, but historical theology can help us understand the many dangers of some “new teaching” or novel interpretation of Scripture. With over 2,000 years of church history and thousands if not millions of Christians preceding us, shouldn’t we be automatically wary of someone who claims to have a “new explanation” or interpretation of Scripture?

Finally, historical theology can remind us of the ever-present danger of interpreting Scripture in light of the cultural and philosophical assumptions of our times. We see this danger so much today as sin is being redefined as a sickness to be cured by drugs instead of a spiritual condition. We also see it as many denominations leave the clear teaching of Scripture and embrace the cultural acceptance of homosexuality as a lifestyle.

Historical theology is an important aspect of studying theology, but, like any other method of study, it is not without its dangers and pitfalls. The challenge for all Christians and for all students of theology is to not force our theological system on the Bible but to always make sure that our theology comes from the Scripture and not from some system that might be popular.

[Mary Naeem]

"What is natural theology?"



Answer: Natural theology is the study of God based on the observation of nature, as distinct from "supernatural" or revealed theology, which is based on special revelation. Because observing nature is an intellectual pursuit, natural theology involves human philosophy and reasoning as means of knowing God.

By examining the structure and function of a snapdragon bloom, I might reasonably conclude that the God who created the snapdragon is powerful and wise—that is natural theology. By examining the context and meaning of John 3:16, I might reasonably conclude that God is loving and generous—that is revealed theology.

The division of theology into "natural" and "revealed" had its roots in the writings of Catholic theologian Thomas Aquinas (A.D. 1224 - 1274). In an attempt to apply Aristotelian logic to the Christian faith, Aquinas emphasized man’s ability to comprehend certain truths about God from nature alone. However, Aquinas maintained that human reason was still secondary to God’s revelation, as taught by the Church. Aquinas was careful to distinguish what could be learned through "natural reason" from doctrinal tenets, calling the truths gleaned from nature "preambles to the articles [of faith]" (Summa Theologica, First Part, Question 2, Article 2). That is, reason may lead to faith, but it cannot replace faith.

Later theologians took Aquinas’s idea and expanded it. Other writers emphasizing natural theology were Samuel Clarke, William Paley, and Immanuel Kant. Over the years, the miraculous was downplayed as Christianity was reduced more and more to a "rational" philosophy.

The deists relied solely on natural theology for their knowledge of God, to the complete exclusion of special revelation. To the deist, God is unknowable except through nature, and the Bible is unnecessary. This is why Thomas Jefferson, a deist, literally cut all the accounts of miracles from his Bible—Jefferson wanted a natural theology only.

The Romantic poets, as a whole, were proponents of natural theology. Although they stressed man’s emotion over his intellect, they were constantly extolling the virtue and transcendence of nature. One very clear presentation of natural theology is William Wordsworth’s famous poem "The Rainbow," which ends with these lines: "And I could wish my days to be / Bound each to each by natural piety." Wordsworth expressly wishes for a "natural" (versus a "supernatural") piety. His spirituality is rooted in the natural world; the joy he feels at the sight of a rainbow is, for him, the truest worship of God. Those today who say, "I feel closer to God on a walk through the forest than I do at church" are expressing Wordsworth’s brand of natural theology.

An undue emphasis on natural theology has even accommodated pantheism. Some have gone past the idea that nature is an expression of God to the idea that nature is an extension of God. Since, the logic goes, we are part of nature, then we are all a little part of God, and we can therefore know Him.

In more modern times, "natural theology" can also refer to the attempt to synthesize human knowledge from every area of science, religion, history, and the arts. The new natural theology pursues a transcendent "encompassing reality" in which mankind exists, but the focus is humanity, not God; consequently, it is really another form of humanism.

Here are some biblical points concerning natural theology:

1) The Bible teaches that a basic understanding of God can be gained from the natural world; specifically, we can see "his eternal power and divine nature" (Romans 1:20). We call this "general revelation" (see also Psalm 19:1-3).

2) The context of Romans 1 indicates that such a basic understanding of God’s existence and power is not enough to lead a person to salvation. In fact, the pagan’s inherent knowledge of God (through nature) has been distorted, leading to judgment rather than to salvation.

3) Natural theology can cause someone to theorize that God is invisible, omnipotent, and wise, but these are all abstract characteristics of an unnamed "Supreme Being." Natural theology cannot teach the love, mercy, or judgment of God, and it is worthless for bringing anyone to saving faith in Jesus Christ. "How can they hear without someone preaching to them?" (Romans 10:14).

4) The fall of man has affected the whole person, including the intellect. A reliance on natural theology assumes that human reason has not been tainted by original sin, yet Scripture speaks of the "depraved mind" (Romans 1:28), the "sinful mind" (Romans 8:7), the "corrupt mind" (1 Timothy 6:5), the "dull" mind (2 Corinthians 3:14), the "blinded" mind (2 Corinthians 4:4), and the need for the mind to be renewed (Romans 12:2).

Natural theology is useful insofar as God has created the world and the world still points to Him as Creator. However, given the fallen state of our intellect, we cannot properly interpret even that without God’s special revelation. We need God’s gracious intervention to find our way back to Him. What we need more than anything is faith in the Bible and in Jesus Christ (2 Peter 1:19).

[Mary Naeem]

ماهو المنظور المسيحي للعالم؟

الجواب: يعني "منظور العالم" وجود مفهوم شامل عن العالم من وجهة نظر معينة. فالمنظور المسيحي للعالم يعني تكوين فكرة شاملة عن العالم من وجهة نظر مسيحية. ومنظور الشخص للعالم هو "الصورة الكبيرة" لديه، حيث تتناغم فيها كل معتقداته عن العالم. وهو طريقته لمحاولة فهم الحقيقة. ومنظور الشخص للعالم هو أساس القرارات اليومية التي يتخذها وبالتالي فهو في غاية الأهمية.

إذا وجدت تفاحة على مائدة ويراها عدد من الناس. ينظر المزارع إليها ويقوم بتصنيفها. أما الفنان فيرى فيها حياة ساكنة ويقوم برسمها. والبقال يرى فيها سلعة ويحدد قيمتها. أما الطفل فيرى فيها طعاماً فيأكله. إذ تتأثر نظرتنا للأشياء والمواقف بنظرتنا العامة للعالم ككل. فكل منظور للعالم سوءا كان مسيحياً أم لا، يواجه على الأقل هذه الأسئلة الثلاثة:

1) من أين أتينا؟ (ولماذا نحن هنا؟)

2) ما هي مشاكل العالم؟

3) كيف يمكن حل هذه المشاكل؟

المنظور العالمي السائد اليوم هو المنظور الطبيعي، ومن خلاله تتم إجابة الأسئلة السابقة كالتالي: 1) نحن نتيجة عمل طبيعي عشوائي وبلا هدف حقيقي. 2) نحن لا نحترم الطبيعة كما يجب. 3) يمكننا أن ننقذ العالم من خلال الحفاظ علي الطبيعة والبيئة. ينتج عن المنظور الطبيعي أيضاً فلسفات مختلفة مثل الأخلاق النسبية، الوجودية، المعتقدات اليوتوبية، والفلسفة الذرائعية.

ولكن المنظور المسيحي للعالم، تجيب عن الأسئلة الثلاث من خلال الكتاب المقدس: 1) نحن خليقة الله، مخلوقين لنسود على العالم ولتكون لنا علاقة مع الله (تكوين 27:1 -28 و 15:2). 2) لقد إرتكبنا الخطيئة ضد الله ووضعنا العالم كلة تحت لعنة (تكوين 3). 3) الله بنفسه قام بفداء العالم بتضحيته بإبنه يسوع المسيح (تكوين 15:3 و لوقا 10:19) وسيعيد الخليقة لما كانت عليه يوم ما (أشعياء 17:65-25). يقودنا المنظور المسيحي للإيمان بالأخلاق المطلقة، والمعجزات، والكرامة الإنسانية وإمكانية الفداء.

من المهم أن نتذكر أن منظور العالم هو وجهة نظر شاملة. ويؤثر على كل نواحي الحياة، من المال إلى الأخلاق، ومن السياسة إلى الفن. والمسيحية الحقيقية هي أكثر من مجرد أفكار تستخدم في الكنيسة. فالمسيحية كما نتعلمها من الكتاب المقدس هي منظور شامل للعالم. فلا يفرق الكتاب المقدس الحياة "الدينية" و "العلمانية"، فالحياة المسيحية هي الطريقة الوحيدة للحياة. قال المسيح عن نفسه أنه هو "الطَّرِيقُ وَالْحَقُّ وَالْحَيَاةُ" (يوحنا 6:14)، وبهذا صار منظورنا للعالم من خلاله هو.

[Mary Naeem]

What is a Christian worldview?"

Answer: A “worldview” refers to a comprehensive conception of the world from a specific standpoint. A “Christian worldview,” then, is a comprehensive conception of the world from a Christian standpoint. An individual’s worldview is his “big picture,” a harmony of all his beliefs about the world. It is his way of understanding reality. One’s worldview is the basis for making daily decisions and is therefore extremely important.

An apple sitting on a table is seen by several people. A botanist looking at the apple classifies it. An artist sees a still-life and draws it. A grocer sees an asset and inventories it. A child sees lunch and eats it. How we look at any situation is influenced by how we look at the world at large. Every worldview, Christian and non-Christian, deals with at least these three questions:

1) Where did we come from? (and why are we here?)
2) What is wrong with the world?
3) How can we fix it?

A prevalent worldview today is naturalism, which answers the three questions like this: 1) We are the product of random acts of nature with no real purpose. 2) We do not respect nature as we should. 3) We can save the world through ecology and conservation. A naturalistic worldview generates many related philosophies such as moral relativism, existentialism, pragmatism, and utopianism.

A Christian worldview, on the other hand, answers the three questions biblically: 1) We are God’s creation, designed to govern the world and fellowship with Him (Genesis 1:27-28; 2:15). 2) We sinned against God and subjected the whole world to a curse (Genesis 3). 3) God Himself has redeemed the world through the sacrifice of His Son, Jesus Christ (Genesis 3:15; Luke 19:10), and will one day restore creation to its former perfect state (Isaiah 65:17-25). A Christian worldview leads us to believe in moral absolutes, miracles, human dignity, and the possibility of redemption.

It is important to remember that a worldview is comprehensive. It affects every area of life, from money to morality, from politics to art. True Christianity is more than a set of ideas to use at church. Christianity as taught in the Bible is itself a worldview. The Bible never distinguishes between a “religious” and a “secular” life; the Christian life is the only life there is. Jesus proclaimed Himself “the way, the truth, and the life” (John 14:6) and, in doing so, became our worldview.

[Mary Naeem]

الكالفينية والأرمينية أيهما الصحيح؟

الجواب: الكالفينية والأرمينية هما نظامين لاهوتيين يحاولان توضيح العلاقة بين سلطان الله ومسؤلية الإنسان في أمر الخلاص. تسمى الكالفينية بذلك نسبة إلى اللاهوتي الفرنسي جون كالفن الذي عاش في الفترة ما بين 1509 – 1564. وتسمى الأرمينية بذلك نسبة إلى اللاهوتي الهولندي جاكوب أرمينيوس، الذي عاش في الفترة ما بين 1560 – 1609.

ويمكن تلخيص النظامين في خمسة نقاط. تؤمن الكالفينية بفساد الإنسان الكامل بينما تؤمن الأرمينية بالفساد الجزئي. تقول العقيدة الكالفينية عن الفساد الكامل أن كل جوانب البشرية ملوثة بالخطية؛ ولذا فلا يمكن للبشر أن يأتوا امام الله بمفردهم. أما نظرية الفساد الجزئي فتقول أن كل جوانب البشرية ملوثة بالخطية ولكن ليس إلى درجة أن لا يستطيع البشر أن يؤمنوا بالله من ذواتهم. ملحوظة: ترفض الأرمينية التقليدية "الفساد الجزئي" وتتبني نظرة قريبة من نظرة الكالفينية بـ "الفساد الكامل" (رغم أن مدى ومعنى ذلك الفساد موضع نقاش في الأوساط الأرمينية). بصورة عامة، يؤمن الأرمينيين أنه توجد حالة "وسيطة" بين الفساد الكامل والخلاص. وفي هذه الحالة، التي سببها النعمة الكائنة، يتم جذب المؤمن إلى المسيح ويمنحه الله القدرة على إختيار الخلاص.

تتضمن الكالفينية الإيمان بالإختيار غير المشروط، بينما تؤمن الأرمينية بالإختيار المشروط. الإختيار غير المشروط هو القول بأن الله يختار أشخاصاً للخلاص بناء على إرادته هو فقط، وليس بناء على أي إستحقاق في ذلك الشخص بذاته. أما الإختيار المشروط فيقول بأن الله يختار الأشخاص للخلاص بناء على علمه المسبق بمن سيؤمن بالمسيح للخلاص، وبالتالي بناء على شرط إختيار الشخص لله.

ترى الكالفينية أن الكفارة محدودة، بينما ترى الأرمينية أنها غير محدودة. وهذه النقطة هي أكثر النقاط الخمسة إثارة للجدل. فالإيمان بالكفارة المحدودة يعني القول بأن المسيح قد مات لفداء المختارين فقط. أما الإيمان بالكفارة غير المحدودة فيعني أن المسيح قد مات لفداء الجميع، ولكن كفارته لا تسري إلى أن يقبله الشخص بالإيمان.

تتضمن الكالفينية الإيمان بأنه لا يمكن مقاومة نعمة الله، بينما تؤمن الأرمينية بأن الإنسان يمكن أن يقاوم نعمة الله. تقول النعمة التي لا يمكن مقاومتها أنه عندما يدعو الله شخصاً ما للخلاص، فلابد وأن ذلك الشخص سيقبل الخلاص. بينما تقول النعمة التي يمكن مقاومتها أن الله يدعو الجميع للخلاص، ولكن كثيرين يقاومون هذه الدعوة بل ويرفضونها.

تؤمن الكالفينية بثبات القديسين بينما تؤمن الأرمينية بالخلاص المشروط. ثبات القديسين يعني أن الانسان المختار من الله سيثبت في الأيمان ولن ينكر المسيح أبداً أو يبتعد عنه. بينما الخلاص المشروط يعني أن المؤمن بالمسيح يمكنه أن يبتعد عن المسيح بإرادته الحرة وبذلك يفقد خلاصه. ملحوظة: ينكر الأرمينيين "الخلاص المشروط" ويتمسكون بدلاً من ذلك بـ "الضمان الأبدي".

أيهما الصحيح إذاً، الكالفينية أم الأرمينية؟ من المثير للإهتمام ملاحظة التنوع في جسد المسيح، فيوجد العديد من أنماط المزج بين الكالفينية والأرمينية. فيوجد من يتمسكون بالنقاط الخمسة الكالفينية، ومن يتمسكون بالنقاط الخمسة الأرمينية، بينما يوجد أشخاص آخرين يتبنون ثلاث نقاط كالفينية ونقطتين أرمينيتان. ويصل معظم المؤمنين إلى المزج بطريقة ما بين النظامين. وفي النهاية نقول أن النظامين يفشلان في محاولة تفسير ما لا يمكن تفسيره. فالبشر لا يمكنهم فهم مباديء مثل هذه بصورة شاملة. نعم، الله كلي القدرة وكلي المعرفة. ونعم، البشر مدعوون لإتخاذ قرار صادق بالإيمان بالمسيح للخلاص. ربما تبدو هاتين الحقيقتين متناقضين بالنسبة لنا، ولكن في نظر الله هما في قمة التناغم.

[Mary Naeem]

"Calvinism vs. Arminianism - which view is correct?"



Answer: Calvinism and Arminianism are two systems of theology that attempt to explain the relationship between God’s sovereignty and man’s responsibility in the matter of salvation. Calvinism is named for John Calvin, a French theologian who lived from 1509-1564. Arminianism is named for Jacobus Arminius, a Dutch theologian who lived from 1560-1609.


Both systems can be summarized with five points. Calvinism holds to the total depravity of man while Arminianism holds to partial depravity. Calvinism’s doctrine of total depravity states that every aspect of humanity is corrupted by sin; therefore, human beings are unable to come to God on their own accord. Partial depravity states that every aspect of humanity is tainted by sin, but not to the extent that human beings are unable to place faith in God of their own accord. Note: classical Arminianism rejects “partial depravity” and holds a view very close to Calvinistic “total depravity” (although the extent and meaning of that depravity are debated in Arminian circles). In general, Arminians believe there is an “intermediate” state between total depravity and salvation. In this state, made possible by prevenient grace, the sinner is being drawn to Christ and has the God-given ability to choose salvation.

Calvinism includes the belief that election is unconditional, while Arminianism believes in conditional election. Unconditional election is the view that God elects individuals to salvation based entirely on His will, not on anything inherently worthy in the individual. Conditional election states that God elects individuals to salvation based on His foreknowledge of who will believe in Christ unto salvation, thereby on the condition that the individual chooses God.

Calvinism sees the atonement as limited, while Arminianism sees it as unlimited. This is the most controversial of the five points. Limited atonement is the belief that Jesus only died for the elect. Unlimited atonement is the belief that Jesus died for all, but that His death is not effectual until a person receives Him by faith.

Calvinism includes the belief that God’s grace is irresistible, while Arminianism says that an individual can resist the grace of God. Irresistible grace argues that when God calls a person to salvation, that person will inevitably come to salvation. Resistible grace states that God calls all to salvation, but that many people resist and reject this call.

Calvinism holds to perseverance of the saints while Arminianism holds to conditional salvation. Perseverance of the saints refers to the concept that a person who is elected by God will persevere in faith and will not permanently deny Christ or turn away from Him. Conditional salvation is the view that a believer in Christ can, of his/her own free will, turn away from Christ and thereby lose salvation. Note - many Arminians deny "conditional salvation" and instead hold to "eternal security."

So, in the Calvinism vs. Arminianism debate, who is correct? It is interesting to note that in the diversity of the body of Christ, there are all sorts of mixtures of Calvinism and Arminianism. There are five-point Calvinists and five-point Arminians, and at the same time three-point Calvinists and two-point Arminians. Many believers arrive at some sort of mixture of the two views. Ultimately, it is our view that both systems fail in that they attempt to explain the unexplainable. Human beings are incapable of fully grasping a concept such as this. Yes, God is absolutely sovereign and knows all. Yes, human beings are called to make a genuine decision to place faith in Christ unto salvation. These two facts seem contradictory to us, but in the mind of God they make perfect sense.

[Mary Naeem]

ما هي التدبيرية، وهل هي مبدأ كتابي؟







الجواب: التدبيرية هي طريقة تنظيم الأمور – إدارة أو نظام. وبالمفهوم اللاهوتي، التدبيرية هي الإدارة الإلهية لحقبة من الزمن؛ وكل حقبة هي فترة يحددها الله. والتدبيرية هي نظام لاهوتي يدرك هذه العصور التي حددها الله لتنظيم شئون العالم. تتميز التدبيرية بأمرين أساسيين: (1) الإلتزام الدائم بالتفسير الحرفي لكل ما هو مكتوب في الكتاب المقدس، وخاصة النبؤات الكتابية، (2) الفصل بين اسرائيل والكنيسة بالنسبة لتدبير وخطة الله. تحدد التدبيرية الكلاسيكية وجود سبعة حقب في خطة الله للبشرية.

يتمسك المؤمنون بالتدبيرية بأن التفسير الحرفي للكتاب المقدس هو أفضل طرق التفسير. فالتفسير الحرفي يمنح كل كلمة معناها المتداول في الحياة اليومية. وبالطبع يوجد مجال لإستخدام الرموز، والصور والأساليب البلاغية. فحتى الرموز والصيغ التشبيهية تحمل معاني ورائها. فعلى سبيل المثال، عندما يتحدث الكتاب المقدس عن "ألف عام" في رؤيا 20، يفسر التدبيرسون ذلك بألف عام حرفياً (حقبة الملكوت)، حيث لا يوجد سبب يدفعنا لتفسيرها بغير ذلك.

يوجد على الأقل سببين لكون هذه الطريقة هي الأفضل لدراسة ما هو مكتوب في الكتاب المقدس. السبب الأول هو سبب فلسفي: اللغة نفسها تتطلب تفسير الكلمات حرفياً. فقد أعطى الله اللغة للإنسان حتى يستطيع التواصل بها مع الآخرين. فالكلمات هي آنية تحمل المعاني. والسبب الثاني هو سبب كتابي: فكل نبؤة عن يسوع المسيح في العهد القديم قد تحققت حرفياً. فميلاد المسيح وخدمته وموته وقيامته قد حدثت تماماً كما تنبأ بها العهد القديم. ولا نجد إتمام غير حرفي للنبوات المسيانية في العهد الجديد. وهذا يدعم بشدة طريقة التفسير الحرفي. فإن لم نستخدم التفسير الحرفي في دراسة الكتاب المقدس، فلا يوجد مقياس موضوعي لفهم الكتاب المقس. إذ يمكن أن يفسر كل شخص ما يقوله الكتاب المقدس بما يناسبه. ويتدهور التفسير الكتابي حتى يصير "ما يقوله الكتاب لي ..." بدلاً من أن هذا "ما يقوله الكتاب...". وللأسف، يتم إستخدام هذه الطريقة اليوم في كثير مما يسمى بالدراسات الكتابية.

يقول اللاهوت التدبيري أنه يوجد شعبين لله: اسرائيل والكنيسة. ويرى المؤمنون بهذا النظام اللاهوتي أن الخلاص كان دائماً بالنعمة، من خلال الإيمان وحده — بالله في العهد القديم، وبالله الإبن بصورة خاصة في العهد الجديد. ولا يعتقدون أن الكنيسة حلَّت محل شعب اسرائيل في خطة الله وأن وعود العهد القديم لشعب اسرائيل لم تنتقل إلى الكنيسة. كما يؤمنون أن الوعود التي أعطاها الله لشعب اسرائيل في العهد القديم (الأرض، النسل العظيم، البركة) ستحقق في الملك الألفي المذكور في رؤيا يوحنا الأصحاح 20. كما يؤمنون بأنه كما يركز الله إهتمامه بالكنيسة في هذا العصر، فأنه سيعود ويركز إهتمامه بشعب اسرائيل مرة أخرى في المستقبل (أنظر رومية 9-11؛ دانيال 9: 24).

ترى التدبيرية أن الكتاب المقدس مقسم إلى سبع حقب: البراءة (تكوين 1:1 – 7:3)، الضمير (تكوين 8:3 – 22:8)، التسلط على الأرض (تكوين 1:9 – 32:11)، الوعد (تكوين 1:12 – خروج 25:19)، الشريعة (خروج 1:20 – وأعمال الرسل 4:2)، النعمة (أعمال الرسل 4:2 – رؤيا يوحنا 3:20)، الملك الألفي (رؤيا 4:20 – 6:20). وهذه الحقب ليست طريقاً للخلاص، بل تمثل طريقة تعامل الله مع الإنسان. وتتضمن كل حقبة نمطاً واضحاً لتعامل الله مع الناس الذين عاشوا في تلك الحقبة. وهذا النمط هو 1) مسئولية، 2) فشل، 3) دينونة، 4) نعمة للإستمرار.

والتدبيرية كنظام لاهوتي ينتج عنها التفسير بأن مجيء المسيح الثاني سيكون قبل الملك الألفي، وأن الإختطاف سيكون قبل الضيقة. خلاصة القول، التدبيرية هي نظام لاهوتي يركز على التفسير الحرفي للنبوات الكتابية، ويدرك وجود فرق بين إسرائيل والكنيسة، وينظم الكتاب المقدس إلى حقب مختلفة.

[Mary Naeem]

"What is dispensationalism and is it biblical?"

Answer: A dispensation is a way of ordering things—an administration, a system, or a management. In theology, a dispensation is the divine administration of a period of time; each dispensation is a divinely appointed age. Dispensationalism is a theological system that recognizes these ages ordained by God to order the affairs of the world. Dispensationalism has two primary distinctives: 1) a consistently literal interpretation of Scripture, especially Bible prophecy, and 2) a view of the uniqueness of Israel as separate from the Church in God’s program. Classical dispensationalism identifies seven dispensations in God’s plan for humanity.


Dispensationalists hold to a literal interpretation of the Bible as the best hermeneutic. The literal interpretation gives each word the meaning it would commonly have in everyday usage. Allowances are made for symbols, figures of speech, and types, of course. It is understood that even symbols and figurative sayings have literal meanings behind them. So, for example, when the Bible speaks of “a thousand years” in Revelation 20, dispensationalists interpret it as a literal period of 1,000 years (the dispensation of the Kingdom), since there is no compelling reason to interpret it otherwise.

There are at least two reasons why literalism is the best way to view Scripture. First, philosophically, the purpose of language itself requires that we interpret words literally. Language was given by God for the purpose of being able to communicate. Words are vessels of meaning. The second reason is biblical. Every prophecy about Jesus Christ in the Old Testament was fulfilled literally. Jesus’ birth, ministry, death, and resurrection all occurred exactly as the Old Testament predicted. The prophecies were literal. There is no non-literal fulfillment of messianic prophecies in the New Testament. This argues strongly for the literal method. If a literal interpretation is not used in studying the Scriptures, there is no objective standard by which to understand the Bible. Each person would be able to interpret the Bible as he saw fit. Biblical interpretation would devolve into “what this passage says to me” instead of “the Bible says.” Sadly, this is already the case in much of what is called Bible study today.

Dispensational theology teaches that there are two distinct peoples of God: Israel and the Church. Dispensationalists believe that salvation has always been by grace through faith alone—in God in the Old Testament and specifically in God the Son in the New Testament. Dispensationalists hold that the Church has not replaced Israel in God’s program and that the Old Testament promises to Israel have not been transferred to the Church. Dispensationalism teaches that the promises God made to Israel in the Old Testament (for land, many descendants, and blessings) will be ultimately fulfilled in the 1000-year period spoken of in Revelation 20. Dispensationalists believe that, just as God is in this age focusing His attention on the Church, He will again in the future focus His attention on Israel (see Romans 9–11 and Daniel 9:24).

Dispensationalists understand the Bible to be organized into seven dispensations: Innocence (Genesis 1:1—3:7), Conscience (Genesis 3:8—8:22), Human Government (Genesis 9:1—11:32), Promise (Genesis 12:1—Exodus 19:25), Law (Exodus 20:1—Acts 2:4), Grace (Acts 2:4—Revelation 20:3), and the Millennial Kingdom (Revelation 20:4–6). Again, these dispensations are not paths to salvation, but manners in which God relates to man. Each dispensation includes a recognizable pattern of how God worked with people living in the dispensation. That pattern is 1) a responsibility, 2) a failure, 3) a judgment, and 4) grace to move on.

Dispensationalism, as a system, results in a premillennial interpretation of Christ’s second coming and usually a pretribulational interpretation of the rapture. To summarize, dispensationalism is a theological system that emphasizes the literal interpretation of Bible prophecy, recognizes a distinction between Israel and the Church, and organizes the Bible into different dispensations or administrations.

[Mary Naeem]

المرأة الشونمية









وكانت هناك إمراة عظيمة فامسكته ليأكل خبزاً ( 2 مل 4 :8 )

اسباب عظمة المراة الشونمية كثيرا منها :-

1- لانها قبلت رجل الله اليشع . واليشع رمز للرب يسوع المسيح " امسكته "علمت انه رجل الله مقدس

2- عظيمة لانها عملت لاجل الرب " فلنعمل علية على الحائط صغيرة " والعلية تشير الى الحياة المنفصلة الهادئه بعيدا عن ضجيج العالم

3- عظيمة لانها وجدت كفايتها فى الرب لا لطمع فى اجرة من الرب

4- عظيمه لانها وثقت فى الرب ثقه كامله والرب تعامل معها لتدريب إيمانها

فهل نتمثل بهذه المراه العظيمه فى ايمانها وثقتها ووتمسكها بالرب يسوع