وجبـــــــة روحيـــــ(†)ــــــــــة يوميـــــــــة

[Mary Naeem]

في حالة وجود الأب الأسقف في الكنيسة أثناء القداس وهو غير خادم. ماذا يقول الأب الأسقف في هذه الحالة، وما موقف الكاهن من الرشومات الموجودة في القداس. الرجاء إلقاء بعض الضوء على ذلك


في حالة وجود الأسقف غير خديم أثناء القداس فهو الذي يختار الحمل ثم يسلمه للكاهن الخديم، وهو دائماَ يقول (إشليل – إيريني باسي) ويرشم الشعب، وعند رشومات (الرب مع جميعكم) يقول الكاهن الكلمات ويرشم على ذاته فقط عند (فلنشكر الرب) أما الأب الأسقف فيرشم على الشعب والخدام وهو صامت أجيوس. Agioc ويحدث نفس الوضع عند رشومات وعند صرف ملاك الذبيحة يضع الكاهن الماء في يديه وينفخ فيه ثم يفرغه في يدي الأب الأسقف الذي يصرف ملاك الذبيحة ويعطي التسريح للكهنة والشمامسة والشعب.

[Mary Naeem]

ماذا يكون الموقف إذا جاء عيد البشارة (29 برمهات)
في المدة من جمعة ختام الصوم إلى اثنين شم النسيم


إذا وقع عيد البشارة (29 برمهات) في المدة من جمعة ختام
الصوم إلى اثنين شم النسيم لا يتم الاحتفال به، لأن هذه المدة
تحمل أحداثًا سيدية هامة غير متكررة.

[Mary Naeem]

ما هي قراءات الاحتفال الشهري بأعياد البشارة والميلاد
والقيامة (29 من كل شهر قبطي)؟


يتم الاحتفال بأعياد البشارة والميلاد والقيامة كل يوم 29 من الشهر
القبطي ما عدا شهري طوبه وأمشير لأنهما لا يدخلان ضمن شهور
البشارة والحمل بالسيد المسيح ، وتتم الصلاة بالطقس الفرايحي
وتظل قراءات اليوم كما هي إلا إذا وقع يوم أحد فُتقرأ
فصول 29 برمهات بدل فصول الأحد الخامس لأنها متكررة.

[Mary Naeem]

إذا جاء عيد الغطاس يوم سبت فماذا تكون قراءات الأحد ثاني يوم الغطاس


يتم الاحتفال بعيد الغطاس يومين 11، 12 طوبه،
فإذا وافق 12 طوبه يوم أحد تُقرأ قراءات 12 طوبه بدل قراءات الأحد.

[Mary Naeem]

إذا جاء عيد الميلاد يوم سبت فماذا تكون قراءات الأحد الذي يليه 29 أو 30 كيهك


الأحد الذي يلي عيد الميلاد ويقع في 29 أو 30 كيهك
تُقرأ فيه فصول يومه لأنها تتحدث عن الميلاد
ولا تُقرأ فيه فصول الأحد الخامس لأنها لا تناسب.

[Mary Naeem]

كيف تكون القراءات لو كان برامون الميلاد أو الغطاس يومين أو ثلاثة


إذا كان برامون الميلاد أو الغطاس يومين أو ثلاثة
تكرر قراءات البرامون في اليومين أو الثلاثة
لأن هذه القراءات تمهد الذهن والروح لاستقبال العيد.

[Mary Naeem]

25 سؤالاً وجواباً حول العقيدة الأرثوذكسية



لقد رأيتُ داخل مبنى كنيسة أرثوذكسية، وحضرتُ القداس الإلهي. يبدو لي كل شيء غامضًا للغاية، من الملابس الكهنوتية والبخور والشموع والترانيم...
كيف تُقارن الكنيسة الأرثوذكسية بالكنائس المسيحية الأخرى في الغرب؟

الكنيسة الأرثوذكسية كنيسة شرقية بمعنى أنها، على الأقل من وجهة نظر بشرية، نتاج تاريخ وثقافة الشرق الأوسط واليونان والسلاف. باختصار، للكنيسة الأرثوذكسية تطور تاريخي وروحي جرى بمعزل شبه تام عن الكنائس المسيحية في أوروبا الغربية.

أمريكا، وتحديدًا الكاثوليك الرومان والكنائس البروتستانتية الإصلاحية. لا يمكن تحديد نقطة الانفصال الرسمية بين الشرق المسيحي والغرب المسيحي بدقة. قد يُعزى ذلك رسميًا إلى القرنين الحادي عشر أو الثاني عشر. مع ذلك، منذ القرن الرابع، كان مسيحيو الشرق يعيشون على اتصال محدود للغاية مع مسيحيي الغرب.

تطورت طقوس الكنيسة الأرثوذكسية كما تُحتفل بها اليوم خلال تلك القرون التي كان فيها الشرق معزولاً نوعاً ما عن الغرب. وتُمثل هذه الطقوس محور حياة الكنيسة، وتشهد على جوهر الإيمان الأرثوذكسي، ألا وهو أن الإنسان خُلق ليكون في شركة مع الله في الحياة الأبدية لملكوته.
هل تعتقد أن الكنيسة الأرثوذكسية أقرب إلى الكنيسة الكاثوليكية الرومانية منها إلى الكنائس البروتستانتية؟

يصعب الإجابة على هذا السؤال بسهولة دون إعطاء انطباع خاطئ. فالكنائس البروتستانتية، كما تعلم، انبثقت من الكنيسة الرومانية بعد انفصالها عن الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية. لذا، وكما قال أحد اللاهوتيين الروس في القرن الماضي، ربما يكون من الصواب القول إن الكنائس البروتستانتية الرومانية والإصلاحية أقرب إلى بعضها البعض - تاريخيًا وروحيًا ولاهوتيًا وثقافيًا ونفسيًا - من الكنيسة الأرثوذكسية إلى أي منهما. إن الأحداث والتغيرات العديدة التي شهدتها مختلف الكنائس في الآونة الأخيرة، بما فيها الكنيسة الأرثوذكسية، تجعل الإجابة على هذا السؤال أكثر صعوبة. لذلك، ورغم أننا قد نقول إن الأرثوذكس أقرب إلى ما يُسمى بالكنائس "العليا" في الغرب، كالكنيسة الرومانية والأنجليكانية، إلا أنه قد يكون من الأسلم والأصحّ دراسة الأرثوذكسية بمعزل عن غيرها من الكنائس.

ما هو الاسم الصحيح للكنيسة الأرثوذكسية؟ نرى أسماءً كثيرة ومتنوعة!

يجب أن نفهم أولًا أن أسماءً مثل الأرثوذكسية اليونانية، والأرثوذكسية الروسية، والأرثوذكسية السريانية، والأرثوذكسية الصربية، والأرثوذكسية الرومانية، وغيرها، كلها أسماء لكنيسة واحدة، ذات عقيدة واحدة وممارسة واحدة. بالطبع، توجد اختلافات ثقافية داخل هذه الكنائس، لكنها لا تمس جوهر العقيدة. أحيانًا تُسمى الكنيسة الأرثوذكسية أيضًا بالكنيسة الأرثوذكسية الشرقية، أو الكنيسة المشرقية، أو الكنيسة المسيحية الشرقية، أو الكنيسة الكاثوليكية الأرثوذكسية، أو الكنيسة اليونانية الروسية. ولكن مرة أخرى، هذه كلها أسماء مختلفة للكنيسة نفسها.

يجب توخي الحذر حتى لا نخلط بين الكنيسة الأرثوذكسية والكنائس المسيحية الشرقية المتحدة مع الكرسي الرسولي: ما يُسمى بالكاثوليك المتحدين، أو البيزنطيين، أو الكاثوليك اليونانيين. كما يجب التمييز بين الكنيسة الأرثوذكسية والكنائس الشرقية أو ما يُسمى بالكنائس الأرثوذكسية الشرقية الصغرى، مثل الكنيسة القبطية، والكنيسة الإثيوبية، والكنيسة السورية، والكنيسة الأرمنية، والكنيسة الهندية، وغيرها من الكنائس القريبة جدًا من الكنيسة الأرثوذكسية ولكنها ليست جزءًا منها. وفي أمريكا، تجدر الإشارة إلى أن الكنيسة المستقلة (ذات الحكم الذاتي)، التي كانت تُعرف سابقًا بالكنيسة الأرثوذكسية الروسية في أمريكا، تُسمى الآن ببساطة الكنيسة الأرثوذكسية في أمريكا.


يدفع هذا المرء إلى التفكير في الأرثوذكسية كهيئة غير منظمة بشكل كبير. كيف تُنظَّم الكنيسة الأرثوذكسية، وكيف تتماسك ككنيسة عالمية واحدة؟


الكنيسة الأرثوذكسية ككل هي وحدة ما يُسمى بالكنائس المحلية المستقلة أو ذاتية الحكم. وهذا يعني ببساطة أن هذه الكنائس تُدير شؤونها بنفسها، فتنتخب أساقفتها وتُنظم شؤونها. لكل كنيسة من هذه الكنائس نفس العقيدة والنظام والممارسات الروحية. فهي تستخدم نفس الكتاب المقدس، وتتبع نفس القوانين الكنسية، وتُقر بسلطة نفس المجامع الكنسية، وتُقيم شعائرها الدينية وفقًا للطقوس الليتورجية نفسها.

إن هذه الشركة في الإيمان والممارسة هي ما يوحد جميع الكنائس الأرثوذكسية في كيان عالمي واحد. وبهذا المعنى، لا توجد سلطة مُهيمنة واحدة في الكنيسة الأرثوذكسية، ولا أسقف أو كرسي أو وثيقة مُحددة لها سلطة على الكنائس. عمليًا، عملت كنيسة القسطنطينية لقرون ككنيسة مسؤولة عن توجيه وحفظ الوحدة العالمية لعائلة الكنائس الأرثوذكسية ذاتية الحكم. ولكن تجدر الإشارة إلى أن هذه المسؤولية هي مسؤولية عملية ورعوية بحتة. لا يحمل هذا الأمر أي سلطة مقدسة أو قانونية، ومن المحتمل أن تنتقل هذه الوظيفة في المستقبل إلى كنيسة أخرى.

ماذا عن كل هذه الألقاب إذن: البطريرك، والمطران، ورئيس الأساقفة، والأسقف؟ ما معنى كل هذا؟

في الكنيسة الأرثوذكسية، الأسقف هو المسؤول الكنسي الأول، ويتمتع جميع الأساقفة بنفس المكانة السرية في توجيه شعب الله. قد يُطلق على أسقف منطقة قيادية واسعة وهامة (تُسمى عادةً أبرشية) لقب رئيس أساقفة أو مطران، ويعني الأخير ببساطة أسقف المدينة الرئيسية، أو المطرانية.

البطريرك هو أسقف أهم مدينة وأبرشية في الكنيسة المحلية، وعادةً ما يكون الأسقف الرئيسي للبلاد (كلمة "باتريا" تعني بلد). ويصدق هذا بشكل خاص عندما يكون هناك أساقفة آخرون يحملون كراسي مطرانية داخل الكنيسة ذاتية الحكم التي يرأسها البطريرك. على سبيل المثال، في روسيا، أسقف موسكو هو البطريرك؛ وأساقفة كييف ولينينغراد هم مطارنة. وهناك رؤساء أساقفة وأساقفة آخرون داخل الكنيسة المحلية. ومع ذلك، لا بد من التأكيد مجدداً على أن جميع الأساقفة، بغض النظر عن ألقابهم أو حجم أبرشياتهم وأهميتها، متساوون تماماً فيما يتعلق بمكانتهم السرية. لا أحد أعلى أو أعظم من الآخر؛ ولا أحد يحكم الآخر.

بالحديث عن رجال الدين، ما هي المناصب الكهنوتية في الكنيسة الأرثوذكسية وما أهميتها؟

تضم الكنيسة الأرثوذكسية المناصب المسيحية الكلاسيكية الثلاثة: الأسقف، والكاهن (أو القس)، والشماس. يُعدّ الأسقف أعلى منصب كنسي، فهو المسؤول عن توجيه حياة الكنيسة، وحماية الإيمان، والحفاظ على وحدة جسد الكنيسة في الحق والمحبة. يُختار الأساقفة تقليديًا من بين الرهبان، وبموجب نظام يعود إلى القرن السادس، يجب أن يكونوا غير متزوجين. يمكن انتخاب كاهن أرمل أو أي رجل غير متزوج لمنصب الأسقف. أما

الكهنة (أو القساوسة) فيؤدون الوظائف الرعوية المعتادة في الكنيسة ويقودون جماعات الرعية المحلية. وهم عادةً رجال متزوجون، إذ يجب أن يكونوا متزوجين قبل رسامتهم، ولا يُسمح لهم بالزواج بعد رسامتهم. يجوز للكهنة العزاب أو الأرامل الزواج، ولكن في هذه الحالة، لا يُسمح لهم بممارسة الخدمة الكهنوتية. في الوقت الحاضر، تُعتبر الشماسية في الكنيسة عادةً خطوةً نحو الكهنوت، أو أنها تقتصر على الخدمة الليتورجية. ويجوز أن يكون الشماس رجلاً متزوجاً، مع مراعاة الشروط نفسها المطبقة على الكهنوت المتزوج.

ذكرتَ الرهبان. هل يوجد في الكنيسة الأرثوذكسية رهبان وراهبات؟

نعم، يوجد رهبان وراهبات في الكنيسة الأرثوذكسية، وقد لعبت الرهبنة تقليديًا دورًا بالغ الأهمية في حياة الكنيسة. عادةً ما يقتصر وجود الرهبان والراهبات في الكنيسة الأرثوذكسية على الأديرة، ولا يشاركون عادةً في الخدمة الكنسية الفعلية. ويعود ذلك إلى أن الدعوة الرهبانية، القائمة على التأمل والصلاة، تُعتبر دعوةً فريدةً تختلف تمامًا عن دعوة الراعي أو المعلم أو الممرض أو الأخصائي الاجتماعي. عادةً ما تكون الدعوة الرهبانية دعوةً علمانية، حيث يضم كل دير كاهنًا واحدًا أو اثنين فقط لرعاية الحياة الأسرارية للجماعة.
في أمريكا، توجد جماعات رهبانية قليلة تعمل بكفاءة. أما في العالم القديم، فقد شهدت السنوات الأخيرة انتعاشًا للرهبنة، لا سيما بين أعضاء الكنيسة الأكثر تعليمًا.

شرحك حتى الآن يجعل الكنيسة الأرثوذكسية تبدو وكأنها هيئة دينية ذات هيمنة قوية وسيطرة هرمية صارمة. ماذا عن العلمانيين في الكنيسة؟ هل لهم دور؟

بدايةً، يجب فهم أن جميع أعضاء الكنيسة أعضاء كاملون، لكل منهم دعوته ومسؤوليته. رجال الدين هم أولئك الأعضاء الذين يؤدون خدمة خاصة داخل الكنيسة، وليس فوقها أو بمعزل عنها. يُختارون من بين الشعب ويُرسمون داخل الجماعة بوظيفة سرية خاصة هي قيادة حياة المؤمنين ورعايتها.

مع ذلك، فإن رجال الدين ليسوا معصومين من الخطأ بأي حال من الأحوال. كما أنهم لا يملكون أي حقوق أو سلطات شخصية. خدمتهم بأكملها تُؤدى بشكل طبيعي داخل الكنيسة ومن أجلها. إذا قصّروا في خدمتهم وأثبتوا عدم جدارتهم، فقد يُطعن فيهم من قبل العلمانيين، وبموجب الإجراءات المنصوص عليها بوضوح في قوانين الكنيسة، يمكن عزلهم من خدمتهم. تزخر تاريخ الكنيسة الأرثوذكسية بأمثلة عديدة على حفاظ العلمانيين على الإيمان المسيحي في وجه رجال الدين غير المؤهلين. كما تجدر الإشارة إلى وجود هيئات مجمعية على جميع مستويات الحياة الكنسية يشارك فيها العلمانيون. فغالبية اللاهوتيين والمعلمين في الكنيسة الأرثوذكسية، وكذلك إداريي الكنيسة والعاملين فيها بمختلف أنواعهم، هم من العلمانيين وليسوا من رجال الدين.

وبالتالي، فمع أن لرجال الدين دورهم القيادي الخاص، الذي يتم بنعمة الأسرار المقدسة لا بمجرد الاختيار البشري، فإن للعلمانيين أدوارهم أيضًا. ومع ذلك، فإن الجميع مسؤولون عن سلامة الكنيسة. وقد حظي هذا الموقف الأرثوذكسي التقليدي بتأكيد رسمي من الرسالة البابوية الشهيرة لبطاركة الشرق عام ظ،ظ¨ظ¤ظ¨. وقد أوضحت هذه الرسالة بجلاء أن جسد الكنيسة بأكمله هو حامل الإيمان والحياة الأرثوذكسية، وأن كل عضو يتحمل المسؤولية الكاملة أمام الله والناس عن الوحدة المسيحية في الحق ومحبة الله. وبالتالي، إذا كان بإمكاننا الحديث عن أي عصمة على الإطلاق، أو عن أي قوة أو سلطة، فلا بد أن تكون هذه القوة أو السلطة لله الذي يعيش ويعمل في جميع شعبه، بقيادة التسلسل الهرمي للأسرار المقدسة.

تتحدثون عن الكنيسة كوحدة في حق الله ومحبته. ماذا تقصدون بهذا؟

نحن الأرثوذكس نؤمن بأن حياة الكنيسة هي حياة في شركة مع الله نفسه، في حق المسيح ومحبته، بواسطة الروح القدس. نؤمن أن المسيح هو ابن الله. نؤمن أنه يكشف الحقيقة عن الله والإنسان. نؤمن أننا نستطيع معرفة هذه الحقيقة بروح الحق، الروح القدس، الذي يهبنا إياه. أعظم حقيقة أظهرها لنا المسيح هي أن الله محبة، وأن السبيل الوحيد الصحيح للحياة هو اتباع المسيح الذي دعا نفسه الطريق والحق والحياة. أعطى المسيح الوصية العظمى وقدم المثال الأعظم للمحبة الكاملة. إذن، أعظم حقيقة هي المحبة. هذا هو استنتاجنا. والحياة في هذه الحقيقة، التي هي المحبة، هي حياة الإيمان، حياة الكنيسة الأرثوذكسية.

بالطبع، هناك انحرافات وخيانات وخطايا في كل مكان. رجال الدين والعلمانيون على حد سواء مذنبون. لكن الكنيسة نفسها، على الرغم من خطايا أعضائها، لا تزال هي الاتحاد مع الحق ومحبة الله الممنوحة للبشر في يسوع المسيح، والتي أصبحت حاضرة ومتاحة في الروح القدس، الذي يسكن في المؤمنين.

عليك أن تكون أكثر تحديدًا. لقد وصفت المسيح بابن الله، وهذا تعبير شائع. ماذا تقصد به تحديدًا؟ إن

إيمان الكنيسة الأرثوذكسية هو أن يسوع المسيح إنسان كامل، أي أنه إنسان حقيقي. لكننا نؤمن أيضًا أن يسوع ليس "مجرد إنسان"، بل هو ابن الله الأزلي الإلهي. ونعني بذلك أنه منذ الأزل، قبل خلق كل شيء، كان الله نفسه موجودًا بلا بداية، بطريقة لا يدركها البشر، خارج حدود الزمان والمكان تمامًا. في كمال وجوده الإلهي، كان الله الآب دائمًا مع ابنه الإلهي وروحه القدوس. الابن والروح هما جوهر الله الآب، أي كامل، غير متغير، موجود في كل مكان، أزلي، خارج عن إدراك البشر، إلخ. باختصار، كل ما يمكن قوله أو فهمه عن الله الآب يمكن قوله وفهمه عن الابن (المسمى أيضًا الكلمة، واللوغوس، والحكمة، وصورة الله) والروح القدس.

إذن، هناك ثلاثة أقانيم إلهية، كلٌّ منها يُمثّل الآخر، وكلٌّ منها في اتحادٍ ووحدةٍ كاملةٍ مع الآخر. هؤلاء هم الآب والابن والروح القدس: الثالوث الأقدس. ونحن نؤمن بأن يسوع هو ابن الله الأزليّ الكامل، الذي وُلد إنسانًا من مريم العذراء، وعاش على الأرض باسم يسوع الناصري، مسيح إسرائيل ومخلص العالم.

ولذلك، فإن الإيمان الأرثوذكسي هو أن يسوع إنسانٌ كاملٌ وإلهٌ كامل؛ ابن الله وابن الإنسان، ابنٌ واحدٌ لا شريك له.

وبصفته الشخص الإلهي-البشري الفريد، يُخلّص يسوع العالم بتعليمه الحقّ الإلهي المطلق؛ وبغفرانه شرور جميع البشر والعالم أجمع؛ وبمعاناته وموته بريئًا، طوعًا وظلمًا على الصليب ليكون مع جميع المتألمين والمتوفين؛ وبقيامته من بين الأموات في صورةٍ جديدةٍ ممجّدة؛ وبأخذه إنسانيتنا إلى الله ليجعلها إلهيةً إلى الأبد. وبإرسال الروح القدس إلى الرجال الذين يؤمنون حتى يتمكنوا من تعليم وفعل الأشياء نفسها التي علمها يسوع نفسه وفعلها... حتى يكونوا، باختصار، أبناء الله فيه.

تتحدث وكأن الأرثوذكس وحدهم من يؤمنون بهذه الأمور هم من سينالون الخلاص. ماذا عن المسيحيين الآخرين وسائر البشر في العالم؟

بدايةً، يجب التأكيد على أنه لا يكفي أن يؤمن المرء بهذه الأمور فحسب، أو أن يكون عضوًا رسميًا في الكنيسة. لكي ينال الخلاص، عليه أن يعيش وفقًا لحق الله ومحبته. من تعاليم الكنيسة الأرثوذكسية أن النعمة والحق والمحبة ليست حكرًا عليها، بل على العكس، تُعلّم أن الله هو الربّ المُهيمن الذي يُخلّص من يشاء. كما تؤمن الكنيسة بأن الخلاص يعتمد على حياة الإنسان، وأن الله وحده هو القادر على الحكم، فهو وحده العليم بخفايا القلوب والعقول. الله وحده هو القادر على الحكم على مدى جودة حياة الإنسان وفقًا لمقدار النعمة والإيمان والفهم والقوة التي مُنحت له. ومع ذلك، يُصرّ الأرثوذكس على أن الباحث الصادق عن الحق والمحبة سيرى هذه الأمور مُجسّدة ومُعبّرة عنها تمامًا في يسوع المسيح، وسيدرك الله، غاية سعيه، فيه.

نعلم جميعًا أن صورتنا عن المسيح مشوّهةٌ بفعل حياة ومذاهب من يدّعون اتباعه، ولذا تبقى حقيقته ومحبته وشخصه غامضةً وخفيةً عن أولئك الذين قد يتبعونه لو استطاعوا رؤيته بوضوح. ولكن،

ليكن واضحًا مرةً أخرى أن الله وحده هو من يحاسب كل إنسان وفقًا لحقيقة ومحبة حياته. وهذا ينطبق على الأرثوذكس وغير الأرثوذكس على حدٍ سواء. ورغم أن الأرثوذكس يُقرّون بأن كمال الحقيقة والمحبة يكمن في حياة الكنيسة، فإن العضوية الاسمية في الكنيسة أو الموافقة الشكلية على بعض العقائد لا تضمن الخلاص على الإطلاق.

لقد ذكرتم المسيح والروح القدس والله الآب. هل يمكنكم التوسع في الحديث عن الثالوث؟

وفقًا للتعليم الأرثوذكسي، يبقى الله دائمًا وأبدًا غير قابل للمعرفة والفهم بالنسبة للمخلوقات. حتى في الحياة الأبدية لملكوت الله - السماء، كما نقول - لن يعرف البشر جوهر الله، أي ما هو الله حقًا في ذاته. لكننا نؤمن ونعترف بأن الله، "الذي لا يُوصف، ولا يُتصور، ولا يُدرك، الأزلي"، كما ورد في الليتورجيا الأرثوذكسية، قد عرّف نفسه للمخلوقات. لقد كشف عن نفسه في خلق الإنسان والعالم، وفي شريعة العهد القديم والأنبياء، وبشكل كامل وتام في المسيح من خلال الروح القدس في كنيسة العهد الجديد.

وبكل طريقة يكشف بها الله عن نفسه، فإنه يفعل ذلك من خلال ابنه (أو الكلمة - اللوغوس) ومن خلال الروح القدس. هو نفسه الابن والروح القدس اللذان خلق الله بهما العالم، واللذان كشف الله بهما عن نفسه في العهد القديم، واللذان ينير بهما الله كل إنسان في العالم ويحييه... هما اللذان يأتيان إلينا شخصيًا في كنيسة العهد الجديد. يأتي الابن إنسانًا في شخص يسوع المسيح - وقد ناقشنا هذا سابقًا. يأتي الروح القدس إلى المؤمنين بالمسيح ليجعلهم أبناء الله فيه. وهكذا، لدينا دائمًا وفي كل مكان الله الآب، وابن الله الذي يأتي في صورة يسوع، والروح القدس. في الكنيسة الأرثوذكسية، نعترف بأن هؤلاء الثلاثة ليسوا ثلاثة آلهة متنافسة، منقسمة، ومنفصلة عن بعضها البعض. بل على العكس، نؤمن أن الآب، مصدر كل ما هو موجود، له دائمًا ابنه وروحه القدس، وهما ليسا مخلوقين، لم يُخلقا على صورة كل شيء وكل شخص آخر، بل هما موجودان معه أزليًا؛ من ذاته، وفيه، وبجوهره الإلهي.

وهكذا، فإن ما هو عليه الله الآب، هو أيضًا الابن والروح القدس، أي: أزلي، كامل، صالح، حكيم، قدوس، خارج الزمان والمكان... إلهي وجدير بلقب الله.

نؤمن أيضًا بأن كلًا من الأقانيم الإلهية الثلاثة إلهي بطريقته الفريدة، ومع ذلك فهو حيٌّ ويعمل دائمًا في وحدة مطلقة تامة للحق الإلهي والمحبة. وهكذا، فإن الثلاثة واحد، ليس فقط لأنهم واحد في جوهرهم، بل لأن اتحادهم الإلهي لا يسمح بأي انفصال أو ازدواجية أو انقسام على الإطلاق.

ويجب أن نؤكد هنا أن التعليم الأرثوذكسي حول الثالوث الأقدس ليس "عقيدة مجردة" من ابتكار بعض العقول النيرة، بل هو تعبيرٌ لفظي - وهو تعبيرٌ قاصرٌ دائمًا عن الواقع - عن تجربة محبة الله في الكنيسة. إن عقيدة الثالوث هي نتاج شركة الإنسان الحية مع الآب من خلال الابن في الروح القدس.

تتحدثون أيضًا باستمرار عن تجربة الله والتواصل معه. هل تؤمنون حقًا بإمكانية تحقيق ذلك؟

إذا كان التواصل مع الله غير ممكن، فلا وجود للإيمان المسيحي، وبالتأكيد لا وجود للأرثوذكسية. يقوم إيمان الكنيسة برمته على حقيقة أن "الله هو الرب وقد كشف عن نفسه لنا". تُرتل هذه الآية الكتابية بخشوع في كل قداس صباحي في الكنيسة الأرثوذكسية. لقد كشف الله عن نفسه! لم يكتفِ بإخبارنا ببعض الأمور عنه، أو إيصال بعض المعلومات عن وجوده الإلهي ومقاصده، بل أظهر نفسه وهب ذاته للبشر للتواصل الإلهي. وفقًا للأرثوذكسية، لا معنى لحياة الإنسان إلا في التواصل مع الله. الله هو غاية كل شوق، وتحقيق كل رغبات، ومصدر وهدف إنسانية الإنسان المخلوق على صورة الله ومثاله.

من خلال يسوع المسيح في الروح القدس، يصل الإنسان إلى التواصل الحي مع الله الآب نفسه. لا معنى ولا غاية أخرى للكنيسة وللحياة ذاتها.

يجب على الإنسان وكل الخليقة معه أن يكتسبوا صفات الألوهية من خلال مشاركة الله ذاته في وجوده وحياته وعمله. يجب أن تصبح جميع صفات الألوهية - كما قال أحد القديسين - ملكًا لنا؛ الحياة الأبدية، والحق، والخير، والقداسة، والنقاء، والفرح... كل الكمالات مجتمعة في أعظمها، ألا وهو الحب. فالله هو الحب! هذا هو معنى الحياة، ومن المؤكد أن بإمكان الإنسان بلوغه. على الأقل، وفقًا للعقيدة الأرثوذكسية.

إذا كان الأمر كذلك، فكيف نفهم الحياة في هذا العالم الآن؟ ما الذي ينبغي على الرجال فعله؟ إن

غاية الحياة الآن هي أن يصبح الرجال قديسين؛ أن يبدأوا بالمشاركة، هنا والآن، في الحياة الإلهية لله؛ أن يصبحوا "قديسين كما الله قدوس". ومع ذلك، يجب على الرجال أن يدركوا أن هذا الجهد شامل. إنه شخصي واجتماعي في آنٍ واحد. إنه داخلي وخارجي. إنه يعمل داخل نفس الإنسان كما يعمل في حياة العالم. ويجب على الرجال أن يدركوا أن هذا الجهد، باعتباره شاملاً، يتطلب في نهاية المطاف تضحية كاملة بالنفس. إنه يجلب حتماً الألم والمعاناة، وربما حتى الموت الجسدي. هذا هو معنى "حمل الصليب"، ولهذا السبب هو في صميم الأخلاق المسيحية. النموذج هنا هو يسوع نفسه. لا توجد قاعدة للأخلاق المسيحية سوى حياة الرب. القاعدة إذن هي المحبة الكاملة، وأعظم تعبير عنها هو بذل المرء حياته من أجل الآخر طاعةً لحق الله ومحبته. لذا، فإن القاعدة ليست سوى الصليب، الذي لا يُمكن حمله إلا بحضور الروح القدس وقوته. هذه النظرة المسيحية لما ينبغي على الإنسان فعله هي، في جوهرها، الأخلاق الأساسية لجميع البشر. يجب أن تكون كل أخلاق تعبيرًا عن الحق والخير. يجب على جميع الناس أن يعيشوا على هذا النحو. ولا محالة، عندما يفعلون ذلك، سواء أكانوا مسيحيين بوعي أم لا، فإن صلاحهم وبرّهم الحقيقيين يقودانهم إلى بعض المعاناة التضحوية من أجل الآخرين. في هذا العالم الذي يكثر فيه الشر، يُعدّ الصليب هو القاعدة بلا شك.

لقد ذكرتم هذا العالم الشرير. ما علاقة الكنيسة الأرثوذكسية بهذا العالم؟ وماذا عن أمور مثل الكنيسة والدولة؟

الكنيسة، قبل كل شيء، هي تجربة ملكوت الله على الأرض. إنها سرٌّ، كما نسميه؛ تجربة روحية ورؤية للواقع. إنها ذلك الواقع نفسه الذي من خلاله نستطيع أن نصل إلى معرفة الله والتواصل معه ومع كل ما فيه. بهذا المعنى، فإن الكنيسة ليست مجرد منظمة أو مؤسسة بشرية. مع أن لها جوانب تنظيمية ومؤسسية - "شكلاً بشرياً" - إلا أن الكنيسة لا يمكن اختزالها إلى هذه الأشياء، وهي في جوهرها ليست أياً منها. الكنيسة ليست منظمة أو مؤسسة بشرية على الإطلاق. إنها هبة الحياة الإلهية في هذا العالم. أما فيما يتعلق بهذا العالم، فيعتقد الأرثوذكس أنه مع أنه في جوهره "جيد جداً"، خلقه الله على هذه الصورة، إلا أنه مُدمَّر ومُفسد وخاضع لسلطة الشر. إنه بحاجة إلى الشفاء والتطهير. باختصار، يحتاج العالم إلى الخلاص ليكون كما خلقه الله. ولأن هذا العالم، في صورته الحالية الملتبسة، يجمع بين الخير والشر في آن واحد؛ ولأنه يحتاج إلى الخلاص ليكون المسكن الأمثل لله والإنسان كما خُلق، فسيظل دائمًا عالمًا للقيم النسبية إلى أن يُغيره الله تغييرًا جذريًا في نهاية الزمان.

من هذا المنظور، يُعدّ شكلٌ من أشكال الحكم ضروريًا لرعاية الحياة في هذا العالم في وضعه النسبي الحالي. وقد آمن المسيحيون تقليديًا بضرورة وجود شكلٍ من أشكال الحكم ذي سلطة حقيقية لرعاية الصالح العام. إلا أن الدولة لا يمكن أن تكون مطلقة، بل قد تكون شريرة، وفي هذه الحالة يجب مقاومتها من قِبل محبي الحق.

وقد شهد التاريخ في الكنيسة الأرثوذكسية تحالفاتٍ عديدة بين الكنيسة والدولة. لم تكن هذه التحالفات دائمًا سعيدة، وكثيرًا ما أضرت بالكنيسة، وتطلبت مقاومةً من الكنيسة ممثلةً في الأنبياء والقديسين. ومع ذلك، يصرّ الأرثوذكس على أنه من أجل استمرار الحياة في هذا العالم، لا بدّ من وجود شكل من أشكال الحكم بصلاحيات متناسبة للحفاظ على النظام. وينبغي على الأرثوذكس أن يكونوا على استعداد للولاء لأي حكومة لا تتولى ما هو حقٌّ لله.

يبدو هذا الكلام غريباً للغاية! ألا توجد علاقة مباشرة للكنيسة بحياة هذا العالم وخير المجتمع البشري في الوقت الراهن؟

لقد ذكرنا سابقاً أن الكنيسة هي تجربة حياة العالم والمجتمع البشري كما ينبغي أن يكونا في حضرة الله. ففي القداس الإلهي، على سبيل المثال، نتلقى "رؤية" لماهية الحياة والمجتمع؛ وما ينبغي أن يكونا عليه عندما يبلغان الكمال، ممتلئين بحضور الله. ومع ذلك، ورغم أنه من الضروري فهم أن رجال الدين ممنوعون منعاً باتاً من الانخراط المباشر في حياة هذا العالم، وفقاً للقانون الكنسي الأرثوذكسي، لأن وظيفتهم الوحيدة هي تمثيل ملكوت الله الذي ليس من هذا العالم، فإن المسيحيين ليسوا رجال الدين فقط، والكنيسة ليست فقط من هم في "الرتب الكهنوتية". الكنيسة هي جسد المؤمنين بأكمله. وقد تحدثنا عن هذا من قبل. إن جماعة المؤمنين بالله تشهد في العالم بكل السبل الممكنة - الاجتماعية والسياسية والاقتصادية - لتلك المملكة التي ليست من هذا العالم. وإذا كان، كما ذكرنا، هدف الإنسان أن يصبح قديسًا ومتشبهًا بالله، وأن يتألم في سبيل الحق والمحبة في شركة مع المسيح نفسه، فلا بد من إدراك أنه لا مكان للإنسان ليفعل ذلك إلا في هذا العالم الحاضر، هنا والآن.

وهكذا، فرغم أن الكنيسة، بوصفها كنيسة، لا يمكن اختزالها إلى مفاهيم هذا العالم، إلا أن على المسيحيين الذين يعيشون فيه أن يستخدموا كل الوسائل المتاحة لجعل هذا العالم، قدر الإمكان، تجسيدًا لملكوت الله الآتي في ظهور المسيح الأخير. وعليهم أن يدركوا أيضًا أنهم لن ينجحوا تمامًا في مساعيهم، وأنهم سيواجهون مقاومة شديدة في الغالب. نعود هنا مرة أخرى إلى دلالة الصليب.

كما تجدر الإشارة إلى أن قيم هذا العالم نسبية، وأن العمل الملموس للشهادة لملكوت الله ليس دائمًا بالأمر البسيط والسهل التحديد، لذا يجب أن يُترك لكل مسيحي حرية اتخاذ قراراته السياسية وأفعاله وفقًا لضميره. يمكن للكنيسة أن تقدم المبادئ وتوفر رؤية للكمال، لكنها لا تستطيع أن تملي سياسات وأفعالًا محددة في أي ظرف من الظروف.

ماذا عن موقف الكنيسة الأرثوذكسية من الحرب؟ يبدو أن مباركة الأرثوذكس للجيش تتعارض مع موقفكم برمته، فضلاً عن تعاليم السيد المسيح بشأن اللاعنف.

بل على العكس، نأمل أن يدعم موقف الكنيسة الأرثوذكسية من الجيش ما سبق أن ناقشناه. فقد علّم المسيح أن الكمال يتطلب محبة الأعداء والتخلي التام عن مقاومة الشر بالشر. وبالتالي، فإن الإنسان الكامل سيتخلى كلياً عن قيم هذا العالم ولن يشارك في أي عمل ينطوي على غموض أخلاقي. على سبيل المثال، تحظر الكنيسة على رجال الدين حمل السلاح، ولا تسمح لمن سفك دماً بالاستمرار في الخدمة الكهنوتية، حتى لو كان ذلك عن غير قصد! ومع ذلك، تتبع الكنيسة الأرثوذكسية المسيح والرسل في تعليمهم بأن الحياة النسبية والملتبسة أخلاقياً في هذا العالم تتطلب وجود شكل من أشكال الحكم البشري الذي له الحق، بل والواجب، في استخدام القوة لمعاقبة الشر. ففي الأناجيل، على سبيل المثال، لا نجد المسيح أو يوحنا المعمدان يأمران الجنود الذين التقيا بهم بالتوقف عن كونهم جنوداً. حتى المسيحيون الأوائل حملوا سلاح الدولة الرومانية الوثنية من أجل مصلحة المجتمع في هذا العالم.

ومع ذلك، إذا أراد الإنسان أن يكون كاملاً وأن يكرس حياته بالكامل للمسيح، فسيتعين عليه بالضرورة التخلي عن الخدمة العسكرية، وكذلك أي خدمة سياسية، التي ترتبط دائماً، وبشكل حتمي، بالقيم النسبية، وبالشرور والخيرات الكبرى والصغرى. كما سيتخلى هذا الإنسان عن ممتلكاته ويتبع المسيح كلياً وفي كل شيء.

لذا، فإنّ السلام التام ليس ممكنًا فحسب، بل هو علامة الكمال الأسمى، كمال ملكوت الله. مع ذلك، ووفقًا للفهم الأرثوذكسي، لا يمكن للسلام أن يكون فلسفة اجتماعية أو سياسية في هذا العالم؛ مع أنّه، كما ذكرنا سابقًا، يُفضّل دائمًا اللجوء إلى الوسائل السلمية على اللجوء إلى العنف.

عندما يُضطرّ المرء إلى استخدام العنف كأهون الشرّات لمنع شرور أكبر، فلا يجوز تبريره، بل يجب التوبة عنه دائمًا، ولا يجوز ربطه بالأخلاق المسيحية الكاملة.

كذلك، من المهمّ جدًا أن يقاوم المسيحيون المنخرطون في الحياة النسبية لهذا العالم التجنيد الإجباري عندما تكون الدولة شريرة. ولكن عند القيام بذلك، يجب ألا يستسلموا للفوضى، بل يجب أن يخضعوا لأيّ عقاب يُفرض عليهم حتى تكون شهادتهم مثمرة.

كيف يمكن التوفيق بين هذا الموقف، ليس فقط مع تاريخ الكنيسة الأرثوذكسية الذي يبدو أنه قد خالفه، بل أيضاً مع مشاركة الأرثوذكس في جماعات مسكونية كالمجالس العالمية والوطنية للكنائس التي اتخذت مواقف بشأن قضايا سياسية محددة؟

في المقام الأول، وبالنظر إلى تاريخ الكنيسة الأرثوذكسية، من المستحيل العثور على أي قديس أو معلم كنسي يقول إن المسيحيين يمكن أن يكونوا كاملين وهم يشاركون في الشؤون الدنيوية والسياسية والعسكرية لهذا العالم. مع ذلك، في المجتمعات التي كان حكامها مسيحيين، كانت الكنيسة تحث دائماً على الحكم الأكثر إنسانية، وقد وُجدت حالات بارك فيها القديسون السلطات الوطنية لحمل السلاح، باعتباره البديل الوحيد لما كان يُنظر إليه على أنه كارثة إنسانية. مع ذلك، لا نجد في أي مكان أن الكنيسة نفسها تجند جنودًا أو تبارك استخدام العنف بحد ذاته. وكما ذكرنا، فقد شهد التاريخ الأرثوذكسي تحالفات وثيقة بين الكنيسة والدولة، لكن عدد الأنبياء والقديسين والشهداء الذين قاوموا هوية الكنيسة والأمة لا حصر له ويمكن توثيقه بسهولة. أما بخصوص مشاركة الأرثوذكس الحالية في المنظمات المسكونية، فيمكننا القول عمومًا إنهم أدركوا ضرورة مشاركتهم، أو على الأقل تمثيلهم، انطلاقًا من رغبتهم في توحيد جميع الناس في حقيقة المسيح ومحبته. وبالطبع، هناك استثناءات مؤسفة حيث يشارك بعض الأرثوذكس لأسباب أقل جدارة، وهذا أمر مؤسف.

وفيما يتعلق بالسياسات العلمانية لهذه المنظمات المسكونية، فإن السجل واضح تمامًا، إذ إن جميع الأرثوذكس، بغض النظر عن دوافع مشاركتهم، كانوا متفقين تقريبًا على عدم تعاطفهم مع هذا النوع من العمل السياسي، وقد أعربوا عمومًا عن استيائهم.

يجدر التأكيد أيضاً في هذه النقطة على أن الأرثوذكس لم يعارضوا أبداً بيانات المبادئ المسيحية بشأن أي قضية: اجتماعية، اقتصادية، قانونية، عسكرية... إلا أن ما تم معارضته هو افتراض الكنائس أو الهيئات والمنظمات المسكونية الحق في الترويج أو دعم سياسات أو إجراءات أو أحزاب أو مرشحين محددين، إلخ.

ماذا عن قضايا محددة للغاية كالطلاق وتنظيم النسل والإجهاض؟ ما رأيكم في هذه الأمور؟

جميع هذه القضايا المهمة تؤثر على تقديرنا للأسرة، وبشكل عام، يمكننا القول دون تردد أن الأرثوذكس يفهمون الأسرة على أنها إرادة إلهية، تعبير مخلوق عن حياته غير المخلوقة. لذا، من حيث المبدأ، يجب الحفاظ على الأسرة وتعظيمها كشيء ذي قيمة إلهية وأبدية. أما فيما يتعلق بالطلاق، فإن الأرثوذكس يتبعون المسيح في اعتباره مأساة وعدم اكتمال الزواج كانعكاس للحب الإلهي في العالم. تُعلّم الكنيسة بخصوصية الزواج، إذا ما كان كاملاً، وهي تعارض الطلاق رفضاً قاطعاً. مع ذلك، إذا انهار الزواج، فإن الكنيسة الأرثوذكسية تسمح في الواقع بالزواج الثاني، دون حرمان كنسي، أي الحرمان من المناولة المقدسة، إذا ما وُجدت توبة وفرصة جيدة لأن يكون الزواج الجديد مسيحياً. لكن تعدد الزيجات في جميع الأحوال أمر غير مستحب. لا يُسمح لرجال الدين بإقامة مراسم الزواج الثاني، وهي طقس خاص يختلف عن سر الزواج المقدس كما كان يُحتفل به في الأصل.

كما تُدين الكنيسة منع الحمل بأي وسيلة إذا كان ذلك يعني عدم اكتمال الحياة الأسرية، أو كراهية الأطفال، أو الخوف من المسؤولية، أو الرغبة في المتعة الجنسية كإشباع شهواني بحت، وما إلى ذلك.

ومع ذلك، لا يُحرم المتزوجون الذين يمارسون تحديد النسل بالضرورة من تناول القربان المقدس، إذا كانوا مقتنعين أمام الله، بموافقة مرشدهم الروحي، بأن دوافعهم ليست غير لائقة تمامًا. ولكن هنا أيضًا، لا يمكن لمثل هذا الزوجين تبرير أنفسهم في ضوء كمال ملكوت الله المطلق.

أما بالنسبة للإجهاض، فتدينه الكنيسة بشكل قاطع وواضح باعتباره جريمة قتل في جميع الأحوال. إذا كانت المرأة حاملاً، فعليها أن تسمح بولادة جنينها. فيما يتعلق بجميع الحالات الصعبة للغاية، كحالة اغتصاب فتاة صغيرة أو أمٍّ محكوم عليها بالموت، فإن الرأي السائد في الكنيسة الأرثوذكسية هو أنه يجوز اتخاذ قرار الإجهاض، لكن لا يمكن تبريره بسهولة باعتباره عملاً أخلاقياً سليماً، ويجب على من يتخذ هذا القرار أن يتوب عنه ويتوكل على رحمة الله. ويجب التأكيد أيضاً على أن الإجهاض الذي يُستخدم لراحة الإنسان أو لوقف ما فشلت وسائل منع الحمل في منعه، يُعتبر في قوانين الكنيسة جريمةً تُعادل القتل.

ما تقول يبدو خارقًا للطبيعة. هل من المعقول حقًا أن نتوقع من الناس القيام بذلك؟ في الواقع، من يستطيع فعله؟

لقد طُرح سؤال من يستطيع ذلك منذ زمن بعيد. سأله القديس بطرس للمسيح عندما كان يستمع إلى تعاليمه. وكانت إجابة المسيح قاطعة: "عند الناس هذا مستحيل، ولكن عند الله كل شيء ممكن". هذه هي الفكرة. الأخلاق المسيحية، بالمعنى الدقيق للكلمة، ليست أخلاقًا بشرية مصممة لحياة سعيدة في هذا العالم. الأخلاق المسيحية هي أخلاق الكمال. "كونوا كاملين كما أن أباكم الذي في السماوات كامل". هذه كلمات المسيح في الموعظة على الجبل. مثل هذه الأخلاق في هذا العالم مفتوحة النهايات حقًا. إنها لا تكتمل أبدًا. في الواقع، هذا ما تُعلّمه الكنيسة الأرثوذكسية، أن حياة الإنسان لا تكتمل أبدًا حتى في ملكوت الله. سيبقى الإنسان دائمًا "في الطريق". كماله، كما قال أحد القديسين، هو أن ينمو دائمًا نحو المزيد من الكمال. أن يكون الإنسان كاملًا مثل الله أمر مستحيل بالنسبة له. لكن السعي نحو هذا الكمال الأبدي والدائم هو في متناول الإنسان بمعونة الله. وهذه هي الحياة والموقف الأخلاقي الذي يُدعى إليه المسيحيون.

الكنيسة مستعدة دائمًا لغفران الخطايا، لأن المسيح رأس الكنيسة وقد جاء خصيصًا ليخلص الخطاة. ولكن مع تسامحها في غفران كل أنواع الخطايا والضعف، وضرورة الانغماس في أفعال نسبية وملتبسة أخلاقيًا (كالحروب والسياسة وتنظيم النسل...)، لا يمكن للكنيسة أن تُضفي على هذه الأفعال موافقة مطلقة، ولا يمكنها تغيير إنجيلها الذي يُعلن أن الإنسان خُلق لملكوت الله والكمال الإلهي.

تتحدثون باستمرار عن ملكوت الله. ما هو ملكوت الله هذا؟

ملكوت الله هو ما جلبه المسيح إلى العالم. فالإنجيل مليء بإصرار المسيح على أن ملكوت الله يُمنح للبشر بمجيئه. إنه ملكوت ليس من هذا العالم، بل من الله، ملكوت الحياة الأبدية في اتحاد مع الله، الثالوث الأقدس. وهكذا، نُعرّف ملكوت الله بأنه الحياة في الله ومع الله. يؤمن الأرثوذكس أن هذه الحياة تُمنح للبشر في الكنيسة من خلال المسيح والروح القدس. إنها حياة يعبد فيها الناس الله ويطيعونه ويفعلون مشيئته بحضور روحه وقوته. بل إن أحد القديسين عرّف ملكوت الله بأنه الحياة في الروح القدس، وهو نفس التعريف الذي أعطاه الأرثوذكس للكنيسة المسيحية نفسها. ما نعرفه في الكنيسة، في الروح القدس، عن الشركة مع الله الآب من خلال يسوع المسيح، لا يزال لغزًا. الملكوت موجود حقًا هنا، ولكن في صورة رمزية وسرية. في نهاية الزمان، سيأتي هذا الملكوت مصحوبًا بالمشاهدة، بالقوة والمجد، حين يُعلن المسيح ويكون الله هو "الكل في الكل".

ولأننا نحن الأرثوذكس نؤمن بأن الملكوت مُنحٌ بالفعل للمؤمنين، وأن للأموات الصالحين وصولًا أوسع إلى هذا الملكوت مما لنا على الأرض بسبب اختلاطنا بشرور هذا الزمان، فإننا نؤكد أن "السماء" ليست مكانًا محددًا ضمن فضاء كوننا المخلوق، بل هي حالة وجود روحية إلهية ستملأ الكون في نهاية الزمان. إنها "الحياة الأبدية" التي كُشفت للقديسين في الموت ولشعب الله المقدس في الحياة السرية للكنيسة المسيحية.

لم نتحدث كثيرًا عن الكنيسة نفسها. على سبيل المثال، ماذا عن الكتاب المقدس؟ هل يستخدم الأرثوذكس الكتاب المقدس كما يفعل المسيحيون الآخرون؟

بالنسبة للأرثوذكس، الكتاب المقدس هو كتاب الكنيسة، كتبه المؤمنون بالله ولأجلهم، وهم شعبه. الأناجيل الأربعة هي محور الكتاب المقدس، كما أن المسيح هو محور الكنيسة. لهذا السبب، تُوضع الأناجيل الأربعة دائمًا على المذبح في مبنى الكنيسة الأرثوذكسية. يفسر الأرثوذكس الكتاب المقدس عمومًا من منظور المسيح. وبهذا المعنى، فإن العهد القديم جزئي لأنه يمهد لزمن المسيح، المخلص، الذي يُتمم رسالته وتاريخه. كما تتمحور كتابات العهد الجديد حول المسيح، وتتحدث عن عمله في العالم وفي الكنيسة من خلال الروح القدس. وبالتالي، فإن الموقف الأرثوذكسي من الكتاب المقدس هو أن العهد الجديد مُشار إليه في العهد القديم، وأن العهد القديم مُتمم في العهد الجديد.

يُشكّل الكتاب المقدس محور حياة الكنيسة، فهو يُضفي شكلاً ومضموناً على طقوسها الليتورجية وأسرارها المقدسة، كما يُضفي على لاهوتها وحياتها الروحية. لا يُمكن لأي شيء في الكنيسة الأرثوذكسية أن يُعارض ما كُشف في الكتاب المقدس. فكل شيء في الكنيسة يجب أن يكون مُستنداً إلى الكتاب المقدس.

ومع ذلك، فإن الكتاب المقدس نفسه لا يُحدد حياة الكنيسة ويُقيّمها فحسب، بل تُقيّمه الكنيسة أيضاً، إذ "يُصبح حياً" ويحصل على تفسيره ومعناه الصحيح فقط في سياق حياة الكنيسة كما يعيشها ويختبرها شعب الله.

هذا هو النهج الأرثوذكسي الأساسي تجاه الكتاب المقدس. ولكن، للأسف الشديد، تجدر الإشارة إلى أن معرفة الكتاب المقدس بين الأرثوذكس ليست واسعة. وهناك مسعى حثيث يُبذل اليوم لإحياء قراءة الكتاب المقدس والتأمل فيه من قِبل المؤمنين في الكنيسة.

ماذا عن الأسرار المقدسة؟ كم عددها؟ وكيف تفهمها الكنيسة الأرثوذكسية؟

بدايةً، تجدر الإشارة إلى أن الأرثوذكس لم يكونوا يُحصون الأسرار المقدسة تقليديًا. وقد اعتُمد عدد الأسرار السبعة في الكنيسة الأرثوذكسية مؤخرًا بتأثير من الكنيسة الكاثوليكية. ويفهم الأرثوذكس تقليديًا أن كل شيء في الكنيسة هو سرّ مقدس. فكل جوانب الحياة تصبح سرًا مقدسًا في المسيح الذي يملأ الحياة نفسها بروح الله. يُعمّد الأرثوذكس الأطفال والبالغين على حد سواء، باعتبارهم ولادة جديدة في حياة المسيح الجديدة. يُفهم المعمودية ويُحتفل بها على أنها مشاركة الشخص في موت المسيح وقيامته. إنها بمثابة عيد الفصح بالنسبة للشخص، إذ يولد من جديد إلى الحياة الأبدية. أما التثبيت (أو المسحة المقدسة) فهو "ختم" الحياة الجديدة في المسيح بواسطة الروح القدس. في التثبيت، يتلقى الشخص "ختم هبة الروح القدس" ليتمكن من عيش الحياة الجديدة في إنسانية المسيح الجديدة. بهذا المعنى، يُعدّ التثبيت بالزيت بمثابة عيد العنصرة الشخصي للشخص، تمامًا كما يُعدّ المعمودية بمثابة عيد الفصح. أما

التناول المقدس فهو "سرّ الأسرار" لأنه وليمة ملكوت الله، وتمام كل سرّ آخر. في التناول المقدس، نتناول جسد المسيح ودمه، حمل الفصح الأبدي، الذي يُحيينا ويُقدّسنا معه. من خلال التناول المقدس، نصبح أبناء الله الآب، مع يسوع، ممتلئين بـ"شركة الروح القدس".

الزواج في المسيح يُتيح لمحبتنا البشرية أن تصبح إلهية وأبدية. لا وجود لعبارة "حتى يفرقنا الموت". بل على العكس تمامًا، يأتي المسيح إلى محبتنا البشرية، ويُحررها من الخطيئة، ويمنحها فرحًا أبديًا في ملكوته المُحب.

بمسحنا للمرضى باسم المسيح، نُكرّس آلامنا بآلام المسيح، فنُشفى به؛ إن لم يكن لمزيد من الوقت في هذا العالم، فبالتأكيد للأبدية في ملكوت الله. وهكذا، بالمسح بالزيت باسم المسيح، تصبح جراحنا طريقًا إلى الحياة لا إلى الموت.

في الاعتراف، سر التوبة، نأتي إلى المسيح وننال غفرانه الإلهي. يُسمح لنا مرة أخرى بالدخول في شركة مقدسة معه في الكنيسة. نُستعاد إلى تلك الحياة التي نلناها في المعمودية، ونُجدد بتلك القوة التي مُنحناها في التثبيت.

السر الوحيد داخل الكنيسة الذي يضمن هوية الكنيسة واستمراريتها في كل زمان ومكان هو سر الكهنوت، أو "الرتب المقدسة" كما تُسمى. الكهنوت موجود داخل الكنيسة كعلامة على الحضور الأكيد للمسيح نفسه في الجماعة. المسيح ليس غائبًا عن الكنيسة، بل هو حاضر كرأسها، ويتجلى في جسدها من خلال خدمة الكهنوت. وهكذا تكتمل الحياة الروحية للكنيسة.

هل يمكنك التحدث أكثر عن القداس الإلهي؟ من الواضح أنه محور الحياة الأرثوذكسية.

القداس الإلهي هو بالفعل محور الحياة المسيحية الأرثوذكسية. وكما ذكرنا، فهو سر الأسرار، أو بتعبير أرثوذكسي تقليدي، "سر الأسرار". كلمة "سر" عند الأرثوذكس هي عادةً "سر". السر المركزي في الإيمان الأرثوذكسي هو خدمة المناولة المقدسة، المسماة الإفخارستيا. كلمة "ليتورجيا" تعني "عمل مشترك"، وكلمة "إفخارستيا" تعني "شكر". أول عمل في الليتورجيا هو التجمع المشترك.

يجتمع المعمدون والمثبتون في مكان واحد. بعد الصلاة العامة للكنيسة، المسماة بالليتانية الكبرى، والتي تُرفع فيها طلبات لجميع العناصر الأساسية للحياة، تُرتل مزامير الكتاب المقدس، ويُقدم كلام الله للمؤمنين. هنا ينصب التركيز على الرسالة والإنجيل والعظة. ثم يُقدَّم الخبز والخمر كقربان لأنفسنا وعالمنا لله في المسيح. نسأل الله أن يتقبلنا وقرابيننا (الخبز والخمر) إذ نحب بعضنا بعضًا ونعترف بالإيمان الأرثوذكسي، قانون الإيمان النيقاوي الذي أعلناه نحن، أو رعاتنا نيابةً عنا، عند معموديتنا.

ثم نُقدِّم أنفسنا وقرابيننا لله في المسيح تذكارًا لكل ما فعله من أجلنا: الصليب، والقبر، وقيامة اليوم الثالث، والصعود إلى السماء، والجلوس عن يمين الله الآب، والمجيء الثاني المجيد.

ثم ندعو الروح القدس "ليحل علينا وعلى قرابيننا" ويجعلها جسد المسيح ودمه، وليمنحنا اختبار ملكوت السماوات. وهكذا نتلقى قرابيننا من الخبز والخمر كعطية شركة مقدسة مع الله الآب من خلال المسيح والروح القدس.

وأخيرًا، ننطلق بسلام لنشهد في العالم لملكوت الله الذي أُعطي لنا، داعين جميع الناس إلى هذه الوحدة مع الله ومع بعضهم بعضًا فيه.

يحتفل الأرثوذكس بسرّ ملكوت الله هذا، القداس الإلهي، في كل أحد، وكذلك في الأعياد والمناسبات الخاصة. إنه التجربة الحية لماهية المسيحية، بل والحياة بأسرها.

نعود الآن إلى نقطة البداية، نتحدث عن القداس الإلهي ومكانته في الكنيسة الأرثوذكسية. هل توافقون إذًا على أن القداس الإلهي يكشف حقيقة الأرثوذكسية؟

نعم، بالطبع، القداس الإلهي هو الكشف المركزي عن السر المسيحي، وفيه تتجسد الأرثوذكسية بأكملها، وتُذكر، وتُمنح لتجربتنا الحية. جميع الأيقونات، والملابس الكهنوتية، والشموع، والترانيم... كل شيء مجتمعًا في تناغم ووحدة يكشف عن أمر واحد: الإنسان مخلوق لله، ويجد هويته وكمال ذاته فيه.

نتحدث كثيرًا اليوم عن الهوية والكمال. من أنا؟ ما الذي أفعله في هذا العالم؟ ما معنى كل هذا؟ هل له غاية؟ تقول الكنيسة الأرثوذكسية إن الإجابة على كل هذه الأسئلة الجوهرية تكمن في المسيح، وصليبه، وقيامته. من خلال المسيح، يتجلى معنى ذاتي ومعنى العالم وكل ما فيه. من خلال المسيح، يُفتح ملكوت الله للبشر، وتُضمن إمكانية أن أصبح أنا نفسي. لا أصبح أنا إلا في الله. تجد طبيعتي معناها فيه. إن وجودي، كصورة تعكس حقيقته الإلهية، مضمون. وحياتي ككائن أبدي ثابتة.

في هذه الحياة، يعني هذا أن عليّ أن ألبس المسيح وأحمل صليبه وأتبعه. عليّ أن أتألم من أجل الحق والمحبة والخير. ومع ذلك، هناك فرح في هذا الألم، لأن طاعة الكلمة تتحقق في وليمة عرس حمل الله في ملكوت الله.

هذا هو السر المسيحي الذي تكشفه الليتورجيا، والذي من أجله وحده توجد الكنيسة المسيحية الأرثوذكسية في العالم.

[Mary Naeem]

كيف تُقارن الكنيسة الأرثوذكسية بالكنائس المسيحية الأخرى في الغرب؟

الكنيسة الأرثوذكسية كنيسة شرقية بمعنى أنها، على الأقل من وجهة نظر بشرية، نتاج تاريخ وثقافة الشرق الأوسط واليونان والسلاف. باختصار، للكنيسة الأرثوذكسية تطور تاريخي وروحي جرى بمعزل شبه تام عن الكنائس المسيحية في أوروبا الغربية.

أمريكا، وتحديدًا الكاثوليك الرومان والكنائس البروتستانتية الإصلاحية. لا يمكن تحديد نقطة الانفصال الرسمية بين الشرق المسيحي والغرب المسيحي بدقة. قد يُعزى ذلك رسميًا إلى القرنين الحادي عشر أو الثاني عشر. مع ذلك، منذ القرن الرابع، كان مسيحيو الشرق يعيشون على اتصال محدود للغاية مع مسيحيي الغرب.

تطورت طقوس الكنيسة الأرثوذكسية كما تُحتفل بها اليوم خلال تلك القرون التي كان فيها الشرق معزولاً نوعاً ما عن الغرب. وتُمثل هذه الطقوس محور حياة الكنيسة، وتشهد على جوهر الإيمان الأرثوذكسي، ألا وهو أن الإنسان خُلق ليكون في شركة مع الله في الحياة الأبدية لملكوته.

[Mary Naeem]

هل تعتقد أن الكنيسة الأرثوذكسية أقرب إلى الكنيسة الكاثوليكية الرومانية منها إلى الكنائس البروتستانتية؟

يصعب الإجابة على هذا السؤال بسهولة دون إعطاء انطباع خاطئ. فالكنائس البروتستانتية، كما تعلم، انبثقت من الكنيسة الرومانية بعد انفصالها عن الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية. لذا، وكما قال أحد اللاهوتيين الروس في القرن الماضي، ربما يكون من الصواب القول إن الكنائس البروتستانتية الرومانية والإصلاحية أقرب إلى بعضها البعض - تاريخيًا وروحيًا ولاهوتيًا وثقافيًا ونفسيًا - من الكنيسة الأرثوذكسية إلى أي منهما. إن الأحداث والتغيرات العديدة التي شهدتها مختلف الكنائس في الآونة الأخيرة، بما فيها الكنيسة الأرثوذكسية، تجعل الإجابة على هذا السؤال أكثر صعوبة. لذلك، ورغم أننا قد نقول إن الأرثوذكس أقرب إلى ما يُسمى بالكنائس "العليا" في الغرب، كالكنيسة الرومانية والأنجليكانية، إلا أنه قد يكون من الأسلم والأصحّ دراسة الأرثوذكسية بمعزل عن غيرها من الكنائس.

[Mary Naeem]

ما هو الاسم الصحيح للكنيسة الأرثوذكسية؟ نرى أسماءً كثيرة ومتنوعة!

يجب أن نفهم أولًا أن أسماءً مثل الأرثوذكسية اليونانية، والأرثوذكسية الروسية، والأرثوذكسية السريانية، والأرثوذكسية الصربية، والأرثوذكسية الرومانية، وغيرها، كلها أسماء لكنيسة واحدة، ذات عقيدة واحدة وممارسة واحدة. بالطبع، توجد اختلافات ثقافية داخل هذه الكنائس، لكنها لا تمس جوهر العقيدة. أحيانًا تُسمى الكنيسة الأرثوذكسية أيضًا بالكنيسة الأرثوذكسية الشرقية، أو الكنيسة المشرقية، أو الكنيسة المسيحية الشرقية، أو الكنيسة الكاثوليكية الأرثوذكسية، أو الكنيسة اليونانية الروسية. ولكن مرة أخرى، هذه كلها أسماء مختلفة للكنيسة نفسها.

يجب توخي الحذر حتى لا نخلط بين الكنيسة الأرثوذكسية والكنائس المسيحية الشرقية المتحدة مع الكرسي الرسولي: ما يُسمى بالكاثوليك المتحدين، أو البيزنطيين، أو الكاثوليك اليونانيين. كما يجب التمييز بين الكنيسة الأرثوذكسية والكنائس الشرقية أو ما يُسمى بالكنائس الأرثوذكسية الشرقية الصغرى، مثل الكنيسة القبطية، والكنيسة الإثيوبية، والكنيسة السورية، والكنيسة الأرمنية، والكنيسة الهندية، وغيرها من الكنائس القريبة جدًا من الكنيسة الأرثوذكسية ولكنها ليست جزءًا منها. وفي أمريكا، تجدر الإشارة إلى أن الكنيسة المستقلة (ذات الحكم الذاتي)، التي كانت تُعرف سابقًا بالكنيسة الأرثوذكسية الروسية في أمريكا، تُسمى الآن ببساطة الكنيسة الأرثوذكسية في أمريكا.