وجبـــــــة روحيـــــ(†)ــــــــــة يوميـــــــــة

[Mary Naeem]

ما هي الأفلاطونية المحدثة؟
الجواب


الأفلاطونية المحدثة هو مصطلح حديث يُستخدم لوصف تيار فلسفي يوناني معيّن كان الأكثر انتشارًا في القرون الثالث إلى السادس الميلادية. من خلال فلاسفة مثل أفلوطين، بورفيريوس، وبرقلس، تم تطبيق الأفكار العامة لأفلاطون في محاولة للاستجابة لقوة ونجاح المسيحية. تحتوي الأفلاطونية المحدثة على عناصر مشابهة للغنوصية، على الرغم من أن معظم كتاب الأفلاطونية المحدثة رفضوا النهج الغنوصي.

الفكرة الأساسية في الأفلاطونية المحدثة تتعلق بتسلسل "الانبثاقات"، التي تشبه الظلال العقلية أو الانعكاسات الميتافيزيقية. يُمثّل كل مستوى من الانبثاقات خطوة أبعد عن جوهر الواقع الأساسي. وبهذا، تُعتبر الأفلاطونية المحدثة شكلاً من المثالية الفلسفية، حيث يُحدد الوجود من خلال الفكر والعقل، وليس المادة.

وفقًا للفكر الأفلاطوني المحدث، يبدأ تسلسل الانبثاقات بـ"الواحد"، وهو المصدر الأسمى لكل شيء آخر. يُعتبر هذا المصدر أساسيًا للغاية لدرجة أنه "يتجاوز" الوجود ولا يمكن تسميته بأي اسم أو ربطه بأي شخصية أو عقل. وفقًا للأفلاطونية المحدثة، "الواحد" ينبثق منه كيان واحد: العقل الصافي، الذي يُعتبر صورة مطابقة للواحد ولكنه ليس الكيان ذاته. يُعرف هذا الواقع المنبثق بـ"النوس"، وهو أقرب كيان في الأفلاطونية المحدثة إلى الله كما تصفه الكتابات المقدسة.

يتبع هذا التسلسل "النفس الكونية"، التي تُعد القوة الروحية الجماعية خلف كل مادة، وخصوصًا الكائنات الحية. يشبه هذا المفهوم المفاهيم الشرقية مثل "تشي" أو "كي"، ويرتبط بالفلسفات المادية مثل فلسفة سبينوزا. بعد النفس الكونية تأتي المادة، التي تُعتبر محايدة أخلاقيًا، ليست جيدة ولا شريرة بذاتها.

وفقًا للأفلاطونية المحدثة، البشر في النهاية هم انبثاقات من "الواحد" أو "المصدر"، وتعود طاقة حياتهم إليه بعد الموت. يشير هذا إلى أن الأرواح تسبق الحياة الأرضية، بطريقة ما، وستمر بنوع من الحياة بعد الموت. يُعتبر هذا في الأفلاطونية المحدثة شكلاً من التناسخ. الأرواح التي تعيش بتناغم أكبر مع النفس الكونية تعود إلى مستوى أعلى من الانبثاق، بينما الأرواح التي لا تفعل ذلك تهبط مجددًا إلى المادة. الأرواح التي تصل إلى التناغم الكامل تندمج تمامًا مع "الواحد" ولا تُعاد تجسيدها.

مع مرور الوقت، أضاف الأفلاطونيون المحدثون تفاصيل كثيرة لهذا التسلسل، بما في ذلك العديد من الكائنات الروحية الوسيطة.

الأفلاطونية المحدثة تُعتبر غير صحيحة لأنها تتعارض مع الحقائق التي يكشفها الكتاب المقدس. وفقًا للأفلاطونية المحدثة، المصدر الأسمى للواقع ليس الله، بل قوة مجهولة وغير شخصية؛ بينما يؤكد الكتاب المقدس أن الله هو أصل كل ما هو موجود (تكوين 1:1؛ يوحنا 1:3). فكرة الأرواح الموجودة قبل الخلق، حتى في المفهوم الأفلاطوني المحدث، تتعارض مع تصوير الكتاب المقدس لخلقنا (زكريا 12:1). كما أن فكرة التناسخ أو العودة إلى المصدر النهائي لا تتوافق مع تفسير الكتاب المقدس لما يحدث بعد موت الإنسان (عبرانيين 9:27).

تشترك الأفلاطونية المحدثة مع الغنوصية في العديد من التشابهات، ولكنها تختلف في نقاط رئيسية. من أبرز هذه النقاط علاقة "الديميورج" (الخالق) بالعالم المادي. وفقًا للغنوصية، الديميورج—الجزء شبه الشخصي من الواقع المسؤول عن الخلق—معيب، ولذلك فإن كل الأشياء المادية شريرة بطبيعتها. أما الأفلاطونية المحدثة فتُرفض هذا المفهوم، وتعتبر الأشياء المادية محايدة أخلاقيًا، ليست جيدة ولا شريرة بذاتها. كما أن الأفلاطونية المحدثة تُقدّر الديميورج بدرجة أعلى مما تفعل الغنوصية. وقد أدان كتاب الأفلاطونية المحدثة مثل أفلوطين الفلسفة الغنوصية بشكل مباشر.

كان للأفلاطونية المحدثة تأثير غير مباشر على تاريخ الفلسفة المسيحية. من أبرز العقول في الكنيسة المسيحية المبكرة كان أوغسطين، الذي اعتنق المسيحية بعد أن كان يتبع المانوية. بعد رفض المانوية، تبنّى أوغسطين العديد من أفكار الأفلاطونية المحدثة، التي عارضت الثنائية والغنوصية التي كانت موجودة في دينه السابق. ومع الوقت، تخلى أوغسطين عن المعتقدات الأفلاطونية المحدثة تمامًا واعتنق الأفكار المسيحية بالكامل. ومع ذلك، لا تزال كتاباته تحمل طابعًا من الأفلاطونية المحدثة. استمر استخدام المصطلحات والأفكار الفلسفية اليونانية للتعبير عن المعتقدات المسيحية في أعمال فلاسفة لاحقين مثل توما الأكويني.

[Mary Naeem]

ما هي العسكرية؟
الجواب


العسكرية هي نهج اجتماعي/سياسي يولي أهمية كبيرة للجيش القوي أو يضع قيمة عالية على الأفراد العسكريين والخبرة العسكرية. المصطلحان "العسكرية" و"العدوانية" لا يحملان نفس المعنى. هذه التفرقة مهمة، حيث يمكن وصف بعض الثقافات في العالم بأنها عسكرية دون أن تكون عدوانية، والعكس صحيح. العسكرية هي وصف لموقف الثقافة تجاه قواتها المسلحة، بينما يشير مصطلح "عدواني" إلى أن يكون الشخص صلبًا أو تصادميًا أو عدائيًا في الدفاع عن مجموعة من المبادئ.

أشهر مثال حديث على ثقافة عسكرية هي الولايات المتحدة الأمريكية. بينما تختلف المشاعر الفردية، بشكل عام تضع الثقافة الأمريكية تقديرًا عاليًا لأولئك الذين يخدمون في القوات المسلحة. وبالمثل، تفضل الولايات المتحدة، ثقافيًا، وجود جيش قوي وممول بشكل جيد وكبير نسبيًا. هذه كلها خصائص للعسكرية. بينما قد تكون الولايات المتحدة أشهر مثال على ثقافة عسكرية، إلا أنها ليست "أكثر الدول عسكرية" على وجه الأرض. دول مثل روسيا، إسرائيل، والمملكة العربية السعودية تخصص (في وقت كتابة هذه السطور) نسبة أعلى من الإنفاق الوطني على جيوشها مقارنةً بالولايات المتحدة.

محاولة مقارنة الدول القديمة بالثقافات الحديثة من حيث العسكرية شبه مستحيلة. كانت دول مثل إسبرطة وبابل وروما حربية للغاية. في الواقع، يُشار أحيانًا إلى الإنفاق العسكري على حساب الاحتياجات الأخرى كعامل في انهيار روما في النهاية. بينما قد تكون تلك الإمبراطوريات قد أظهرت عسكرية قوية بشكل استثنائي، حتى الدول السلمية نسبيًا في العصور القديمة كانت تشارك في الحرب أكثر من أي دولة حديثة عادية. كانت الدول في العصور السابقة، حتى وإن لم تكن عدوانية بشكل خاص، تستثمر المزيد من رجالها وأموالها ووقتها في المساعي العسكرية أكثر حتى من أكثر البلدان العسكرية في العصر الحديث.

من المؤكد أن إسرائيل كانت تعتبر عسكرية أثناء غزوها كنعان. حتى بعد تلك الفترة، تشير أوصاف العهد القديم لإسرائيل القديمة إلى مجتمع كانت العسكرية فيه مفترضة وأساسية (انظر 1 ملوك 10:26). محاطة بالأعداء وتحت تهديد دائم، كان لدى إسرائيل أسباب وجيهة للحفاظ على جيش قوي وتكريم أولئك الذين خدموا كجنود. ومع ذلك، كانت الدول المحيطة في ظروف مشابهة. يظهر هذا أيضًا لماذا تكون العسكرية ذات مغزى أكبر كعلاقة مقارنة بين الثقافات من نفس العصر.

من الناحية الكتابية، ما إذا كان من المقبول أن تكون ثقافة عسكرية أم لا يعتمد إلى حد كبير على وجهة نظر الشخص في قضايا مثل الحرب العادلة، السلمية، دور الحكومة، وما إلى ذلك. بمعنى آخر، لا يقدم الكتاب المقدس إجابة فورية وسهلة على سؤال "هل يجب أن تتبنى الأمة العسكرية؟" كما هو الحال مع العديد من الأفكار الثقافية الأخرى، ما إذا كانت العسكرية إيجابية أو سلبية يعتمد كليًا على كيفية ممارستها. يرى البعض أن العسكرية الأمريكية خلال القرن الماضي كانت تأثيرًا إيجابيًا في العالم. ويوافق الجميع تقريبًا على أن العسكرية الألمانية في الثلاثينيات كانت كارثية.

إذن، العسكرية تشبه كثيرًا فكرة حمل شخص سلاحًا: فإن الشخصية والنوايا لدى من يحمل السلاح هي التي تحدد ما إذا كانت تلك الفلسفة "جيدة" أم "سيئة".

[Mary Naeem]

ما هو الموقف الأخلاقي المطلق؟
الجواب


الموقف الأخلاقي المطلق هو الفلسفة التي تقول بأن الإنسان يخضع لمعايير مطلقة للسلوك لا تتغير مع الظروف أو نية الفاعل أو نتيجة الفعل. هذه المعايير شاملة لجميع البشر بغض النظر عن الثقافة أو العصر، وتظل ذات صلة سواء كان الفرد أو الثقافة يقدّرونها أم لا. لا يُعتبر كسر قانون يعتمد على هذه المعايير المطلقة أمرًا مناسبًا أبدًا. لا يحدد الموقف الأخلاقي المطلق أي الأفعال هي الأخلاقية أو غير الأخلاقية، بل يشير فقط إلى أن الأخلاق المطلقة موجودة بالفعل.

الموقف الأخلاقي المطلق هو الفئة الرئيسية في الأخلاقيات الديونتولوجية. تعتمد الديونتولوجيا على التزام الفعل بالقواعد لتحديد أخلاقيته. في حين أن جميع فئات الأخلاقيات الديونتولوجية تعتقد أن الأخلاق المطلقة موجودة، فإنها لا تتفق جميعها على أن الأخلاق تكمن في الفعل وحده كما يعلّم الموقف الأخلاقي المطلق. الأخلاقيات الكانتية (أو أخلاقيات الواجب) هي الشكل الآخر المهم من الديونتولوجيا وتقول أن الفعل يكون أخلاقيًا إذا تم عمدًا وبالنيات الصحيحة. تقول الديونتولوجيا المعاصرة إن إلحاق الضرر يُسمح به فقط إذا كان من أجل مصلحة أكبر. بينما تعتمد مبدأ عدم العدوانية على القوة؛ يمكن للمرء أن يستخدم القوة أو يُسبب ضررًا فقط في الدفاع ضد المعتدي.

تأتي المعايير المطلقة في الموقف الأخلاقي المطلق من عدة طرق مختلفة. نظرية القانون الطبيعي تقول أن طبيعة الإنسان تكشف بشكل لا مفر منه بعض الأشياء على أنها صحيحة أو خاطئة بشكل مطلق. على سبيل المثال، تعذيب الأبرياء هو أمر خاطئ بشكل مطلق، وأي تأمل معقول في طبيعة الإنسان سيتفق مع ذلك التعليم. التعاقدية تقول أن الأخلاق تحددها اتفاقية طوعية بين الأطراف. يمكن أن يكون العقد وثيقة قانونية تحدد مسؤوليات الأطراف المعنية أو الواجبات المدنية التي يتخذها المواطن في مقابل فوائد العيش في المجتمع. تقول نظرية الأمر الإلهي أن أخلاقية الفعل يحددها الله. فقط الله يمكنه تحديد القواعد، ونحن ملزمون باتباع كل كلمة تنطبق علينا.

تعلم الكتاب المقدس الموقف الأخلاقي المطلق من حيث الروح إن لم يكن في التفاصيل. يجب علينا أن ننظر إلى كلمة الله، وليس حكمنا الخاص، لنعرف كيف يبدو السلوك الصحيح والخاطئ. ولكن لأن خلق الله يعكس شخصيته، فمن المحتمل أن الإنسان الباحث عن الحكمة سيصادف في بعض الأحيان حقائقه.

لقد وضع الله في قلوبنا معيارًا للصواب والخطأ، وإذا تم اتباعه، سيؤدي إلى بركتنا (رومية 2:14–15). ولكن طبيعتنا الساقطة وميولنا نحو الخطية تعكر ضمائرنا. لذلك، يحثنا الكتاب المقدس على طلب الحكمة من الله (يعقوب 1:5). يقول مزمور 119:59: "فكرت في طرقِي ورجعت إلى شهاداتك". يظهر التأمل في طبيعة الإنسان عجزنا وحاجتنا إلى الله: "لو لم تكن شريعتك سروري، لهلكت في مذلتي" (مزمور 119:92).

لقد وضع الله معايير معينة، ومن الخطأ كسر هذه المعايير. يشهد مزمور 24:1 على سلطة الله: "لِلرَّبِّ الْأَرْضُ وَمِلْؤُهَا؛ الْمَسْكُونَةُ وَالَّذِينَ سَاكِنُونَ فِيهَا". وقد وضع المعايير المطلقة لأخلاقنا في كلمته: "فَاحْتَفِظْ بِوَصَايَا الرَّبِّ إِلَهِكَ وَاعْمَلْ بِهَا" (تثنية 27:10). نظرية الأمر الإلهي في الموقف الأخلاقي المطلق هي الأقرب لما يعلمه الكتاب المقدس.

مناقشة فلسفة الأخلاق من وجهة نظر علمانية وإنسانية هي تمرين فكري مثير، ولكن الحقيقة البسيطة هي أن الإنسان الساقط لا يستطيع اكتشاف الحقيقة والخير دون الله. كما في حالة إبراهيم، هناك طريق واحد فقط يمكننا من أن نكون أخلاقيين: "فَآمَنَ بِالرَّبِّ فَحَسِبَهُ لَهُ بِرًّا" (تكوين 15:6).

[Mary Naeem]

كيف ينبغي للمسيحيين أن ينظروا إلى حركة الرجال الذين يسيرون في طريقهم الخاص (MGTOW)؟
الجواب


حركة "الرجال الذين يسيرون في طريقهم الخاص" (MGTOW) هي حركة اجتماعية نشأت على الإنترنت تركز على حقوق الرجال. الرجال الذين يعرفون أنفسهم كـ MGTOW هم عادة عزاب ومستقيمون ويركزون على أن يكونوا ما يريدون أن يكونوا دون "التورط" في علاقات مع النساء. تُعرف MGTOW أحيانًا بإضراب الزواج، أو مقاطعة الزواج، أو "التحرر الجنسي" (Sexodus). يزعم رجال MGTOW أنهم يفهمون "الألعاب" التي تلعبها النساء في العلاقات، ويرفضون المشاركة فيها. تقول موقعهم الإلكتروني أن MGTOW "هو بيان ملكية الذات، حيث يحافظ الرجل العصري على سيادته ويصونها فوق كل شيء". يُنظر إليها من قبل الكثيرين على أنها رد فعل ضد التغيرات التي أحدثتها النسوية في المجتمع.

النساء والمجتمع هما الهدفان الرئيسيان في صراع MGTOW. يعتقد رجال MGTOW أن النساء يستغلن الرجال من أجل الجنس والمال ثم "يحرقنهم". كما يعتقدون أن المجتمع قد تحول ضد الرجال، كما يتضح من الأحكام في محاكم الأسرة والطلاق التي تفضل النساء على الرجال. يُعتبر النسويون و"فرسان البيض" (الرجال الذين يتعاملون بحنية مع النساء) والمحاربون الاجتماعيون، والدولة العميقة، والداعمون للمثليين أعداء لأي رجل يريد فقط "أن يكون رجلاً".

هناك عدة مستويات من الانخراط في MGTOW. الرجل الأكثر فعالية في MGTOW يُسمى "المستوى 4". هؤلاء الرجال يرفضون جميع العلاقات مع النساء و"عالم الحبة الزرقاء" (أعضاء حركتهم هم "أصحاب الحبة الحمراء"، والرجال خارج حركتهم أو المعارضين لها هم "أصحاب الحبة الزرقاء"—وهي إشارة إلى اختيار نيو لفهم الطبيعة الحقيقية للعالم في فيلم "ذا ماتريكس"). بدلاً من الخضوع لتوقعات المجتمع بشأن ما يجب أن يفعله الرجال، يعيشون وفقًا لشروطهم الخاصة. يتفاعل MGTOW في المستوى 4 مع المجتمع فقط بالقدر الذي يتطلبه للبقاء على قيد الحياة. أدنى مستوى من MGTOW هو المستوى 0. الرجال في هذه الفئة على دراية بمشاكل المجتمع والنساء لكنهم يعتقدون أن هذه الحقائق تستحق المخاطرة. يرفض الرجال في المستوى 1 جميع أنواع العلاقات الشخصية طويلة الأمد مع النساء، بما في ذلك الزواج، والتعايش، والزواج القانوني، وأي نوع آخر من الارتباطات التي قد تُستخدم في المحكمة لتحويله إلى "خادم" للمرأة. يرفض رجل المستوى 2 جميع العلاقات الشخصية مع النساء - طويلة وقصيرة الأمد - بما في ذلك العلاقات العارضة. يتم الحفاظ على أي اتصال مع النساء بأدنى حد، ويكون بشكل مهني فقط. يشترك رجال المستوى 3 في نفس الآراء مع رجال المستوى 1 و2، بالإضافة إلى أنهم يرفضون إنتاج أكثر من ما هو ضروري للمجتمع بحيث يمكن أن ينخفض الإنتاج الاقتصادي وإيرادات الضرائب بشكل كبير.

يعلم المسيحيون أن الله خلق الإنسان ذكرًا وأنثى وأن الزواج هو فكرة الله (تكوين 1:27؛ مرقس 10:6–9). الزواج هو حالة شريفة ويجب الحفاظ على سرير الزواج طاهرًا (عبرانيين 13:4). إن معركة الأجناس والمشاكل التي تحدث في العلاقات هي نتيجة للخطيئة وحقيقة أن الناس يرفضون اتباع مخطط الله للزواج (انظر أفسس 5:22–33). عندما يتبع المرء تعليمات الله ونواياه للعلاقات، لن يتعرض أي شخص لـ"الحرق".

تتعرف MGTOW على بعض المشاكل في المجتمع - مثل تشويش الحدود بين الجنسين - وتستجيب بطريقة خاطئة. يحتوي موقع MGTOW، بالإضافة إلى وجودهم على وسائل التواصل الاجتماعي، على لغة فاحشة وعدائية تجاه النساء. يشعر الكثير منها بالعدائية تجاه النساء. يبدو أن لدى MGTOW أيضًا مشاكل مع السلطة. يريدون أن يكونوا مستقلين وأحرارًا في ممارسة السلطة العليا. ينص موقعهم على أن MGTOW "هو تجسيد لكلمة واحدة: 'لا'". يرفضون تعريف الثقافة الحديثة للرجولة، ويرفضون "الركوع والخدمة والركوع للحصول على فرصة ليتم معاملتهم كأداة قابلة للتخلص منها". الرجل من MGTOW ينظر إلى نفسه أولاً، "يعيش وفقًا لمصلحته الخاصة في عالم يفضل ألا يكون هو كذلك".

يحذرنا 2 تيموثاوس 3:2–4 من أن "الناس سيكونون محبين لأنفسهم، محبين للمال، متفاخرين، متكبرين، معاندين، جاحدين، غير مقدسين، بلا حب، بلا غفران، قاذفين، بلا ضبط للنفس، وحشيين، غير محبين للخير، خائنين، متهورين، مغرورين، محبين للذة أكثر من محبين لله". يُظهر MGTOW هذة الأنانية من خلال تمجيد الاستقلالية الذاتية ورفض العلاقات التي وضعها الله. لا يتبعون نوايا الله للعلاقات والنساء والمجتمع. قد يكون العديد من رجال MGTOW قد تعرضوا للأذى في الماضي؛ قد يكون البعض قد تم التعامل معهم بشكل غير عادل، لكن الجواب ليس تبني الأنانية، وزراعة الغضب، والتحول ضد النساء، والتخلي عن المسؤولية. الجواب هو المغفرة في يسوع المسيح.

الله يحب النساء والرجال على حد سواء. إنه يريد أن يتوب الجميع عن خطاياهم ويأتوا إلى علاقة معه من خلال الإيمان في يسوع (2 بطرس 3:9). كما أن الله يريد للرجال والنساء أن تكون لديهم علاقات محبة ومؤثرة (يوحنا 13: 34–35؛ عبرانيين 10:24–25). الحياة المسيحية ليست حياة فردية أو مشروعًا قائمًا على التفرقة بين الجنسين. كلا الرجل والمرأة مصنوعان على صورة الله (تكوين 1:27)؛ نحن نعكسه بشكل أفضل عندما نرتبط بطريقة صحية ومحترمة.

يجب على المسيحيين أن ينظروا إلى حركة MGTOW لما هي عليه: انعكاس لطبيعة الخطيئة البشرية. ترغب MGTOW في أن نستجيب للاختلالات التي يواجهها الرجال مع التركيز على المصلحة الذاتية واللامبالاة باحتياجات النساء. يجب على الرجال المسيحيين أن يتحملوا أدوارهم التي عينها الله بصبر. يجب عليهم أن يحبوا زوجاتهم بشكل غير مشروط و"ألا يتعبوا في عمل الخير" (غلاطية 6:9).

أولئك الذين يتورطون في حركة MGTOW أسرى ومدمرون بالخطيئة. يحتاجون إلى صلواتنا. يحتاجون إلى أن يكونوا "مغروسين ومؤسَّسين في المحبة [ولديهم القوة، مع جميع القديسين في الرب، ليدركوا مدى عرض وطول وارتفاع وعمق محبة المسيح" (أفسس 3: 17–18). فقط تلك المحبة هي التي يمكن أن تحول الرجال الذين يسيرون في طريقهم الخاص إلى رجال يسيرون في طريق الله.

[Mary Naeem]

كيف يختلف الإيمان بالله عن الإيمان بوحش المعكرونة الطائر؟
الجواب


وحش المعكرونة الطائر (المعروف أيضًا بالبسطافاريانية) هو "دين" أنشأه رجل يُدعى بوبي هندرسون. قام السيد هندرسون بإنشاء هذا الدين او هذا المفهوم الساخر احتجاجًا على قرار مجلس التعليم في ولاية كانساس بتدريس التصميم الذكي كبديل لنظرية التطور. جوهر الاحتجاج كان سؤالًا: "إذا كان يجب منح وقت متساوٍ في فصول البيولوجيا للآراء الدينية السخيفة مثل التصميم الذكي، فلماذا لا يمكن تدريس أفكار دينية سخيفة أخرى بجانبها؟" لذا، من باب الاحتجاج، اختلق مجموعة سخيفة من المعتقدات الدينية وطالب بمنحها وقتًا متساويًا في الفصول الدراسية بجانب نظريات التطور والتصميم الذكي. يبدو أن هدفه كان إظهار أن تدريس التصميم الذكي في المدارس هو أمر سخيف بقدر تدريس أن وحش المعكرونة الطائر هو من خلق العالم وأوهم العلماء بتصديق التطور. (ملاحظة: وحش المعكرونة الطائر هو ببساطة نوع جديد وأكثر تسلية من فنجان رسل وفكرة اليونيكورن الوردي غير المرئي).

حجة وحش المعكرونة الطائر تبدو كالتالي:

لا توجد أدلة على وجود الإله اليهودي-المسيحي.

لا توجد أدلة على وجود وحش المعكرونة الطائر.

لذلك، الإيمان بالإله اليهودي-المسيحي والإيمان بوحش المعكرونة الطائر هما على نفس الأساس المعرفي.

هناك مشكلات أكثر من أن تُغطى في هذا المقال، ولكن يجب تقديم بعض الردود.

الفرضية الأولى خاطئة. ليس من الصحيح القول "لا توجد أدلة على وجود الإله اليهودي-المسيحي". قد لا يقبل السيد هندرسون الأدلة على وجود الإله اليهودي-المسيحي، لكنه لا يقدم الكثير من الأدلة لإثبات أن الحُجج الكلاسيكية والمعاصرة لوجود الله خاطئة. حتى إذا قام بتفنيد العديد من الحُجج التي يقدمها المؤمنون بوجود الله، فإنه لا يزال غير مبرر في القول بأن "لا توجد أدلة على وجود الله". في الواقع، هذا التعليق يبدو وكأنه رفض مبدئي (أي رفض الأدلة قبل أن تُعرض) لفكرة أن الأدلة قد تُقدم لوجود الله.

تم تقديم العديد من الحجج لوجود الله، مثل الحجج الكونية (حجج لأجل السبب الأول)، الحجج الغائية (حجج لأجل المصمم العظيم)، الحجج الأخلاقية (حجج لأجل المشرع الأخلاقي)، وغيرها. أي شخص جاد في السؤال عن وجود الله يجب أن يتعامل مع هذه الحجج بجدية وبتفصيل قبل رفض الإيمان بالله بشكل قطعي. رفض وجود الله "لأنه لا يوجد أي سبب وجيه للإيمان بالله" ليس منطقًا يتوافق مع أفكار أعظم المفكرين في الحضارة الغربية. لقد تناول معظم الفلاسفة والمفكرين الكبار مسألة وجود الله، وقبل معظمهم شكلًا من أشكال الإيمان بالله. وقد جادل عدد كبير من الفلاسفة لصالح إيمانهم بوجود الله. بينما كان أقلية صغيرة من المفكرين ينكرون وجود الله.

ملاحظة: لا يُقصد بذلك الاستناد إلى مغالطة "الاستئناف إلى الشعب" (الحجة الشعبية). الحجة هنا ليست أن الإيمان بالله صحيح لأن العديد من الناس يؤمنون بوجود الله. بل هو مجرد حقيقة لا يمكن إنكارها أن العديد من العقول اللامعة قد تأملت في مسألة الله وخلصت إلى أن الله موجود بالفعل. هذه الحقيقة، رغم أنها لا تثبت وجود الله، يجب أن تدفعنا للتعامل مع مسألة وجود الله بجدية ونزاهة فكرية.

على عكس المسألة الجادة لوجود الله، فإن وحش المعكرونة الطائر معروف بأنه اختراع. وفيما يلي بعض الفروقات بين الإيمان بالله والإيمان بوحش المعكرونة الطائر:

الإيمان بالله:

شائع بين جميع الشعوب عبر العصور. الإلحاد نادر؛ حتى الملحدون يعترفون بذلك.

هناك العديد من الحجج الفلسفية المتطورة لوجود الله.

الإله المسيحي هو تفسير متماسك لسبب وجود شيء بدلًا من لا شيء، ولماذا المنطق ملزم وكوني، ولماذا الأخلاق موضوعية، ولماذا الدين عالمي.

الإيمان بالله مُرضٍ عقليًا.

الإيمان بوحش المعكرونة الطائر:

لا يؤمن به أحد. حتى من يزعمون تأييد وحش المعكرونة الطائر لا يؤمنون حقًا بوجوده.

لا توجد حجج فلسفية تقنية لوحش المعكرونة الطائر. في الواقع، لا توجد أي حجج تقنية على الإطلاق لوحش المعكرونة الطائر.

حتى أولئك الذين يروجون ساخرين لفكرة وجود وحش المعكرونة الطائر لا يؤمنون حقًا بوجوده، ولا يعتقدون أن وحش المعكرونة الطائر هو تفسير متماسك للوجود المادي، والمنطق، والأخلاق، والجمال، وما إلى ذلك.

لا يؤمن أحد بوحش المعكرونة الطائر، ولكن حتى لو آمنوا، فإن ذلك لن يكون مُرضيًا عقليًا.

بينما هناك بعض الملحدين الذين يأخذون الحجج الإيمانية بجدية، فإن العديد من الملحدين لا يأخذون الوقت الكافي للنظر بجدية في هذه الحجج. يمكن رؤية هذه الحقيقة بوضوح في الكتب الشعبية للملحدين (مثل "دليل المناظر الملحدين" و"وهم الله"). هذه الكتب ترفض حججًا ضعيفة وغير مكتملة للإيمان بالله وتفترض أنها قد رفضت الحجج الفلسفية الكاملة التي يقدمها الفلاسفة المسيحيون واللاهوتيون. هذا يُعد ممارسة غير نزيهة فكريًا.

باختصار، الفرق بين الإيمان بالله والإيمان بوحش المعكرونة الطائر هو:

الإيمان بالله هو إيمان عقلاني مدعوم بأسباب وجيهة، بينما الإيمان بوحش المعكرونة الطائر هو إيمان غير عقلاني وغير مدعوم بأي أسباب وجيهة. يقوم بوبي هندرسون ببساطة بتقديم السؤال بطريقة مغلوطة (مغالطة منطقية) عندما يقول إنه لا توجد أسباب وجيهة للإيمان بالله. على الرغم من ادعائه العكس، فإن المسيحية هي دين يمكن الدفاع عنه عقلانيًا. هناك أسئلة صعبة يجب أن نطرحها على أنفسنا كمسيحيين، ولكن حقيقة وجود أسئلة صعبة لا تعد مبررًا لرفض المسيحية. كأفراد مؤمنين، فإن بحثنا عن إجابات لأسئلتنا الروحية العميقة يدفعنا أكثر نحو غنى الفكر المسيحي.

[Mary Naeem]

هل عِش حقيقتك مفهوم كتابي؟
الجواب


تُستخدم عبارة "عِش حقيقتك" كتشجيع يدعو الناس إلى تقبُّل أنفسهم والتعبير عن ذاتهم بطريقة صادقة. تستند هذه العبارة إلى كلمات رالف والدو إيمرسون: "أن تكون نفسك في عالم يحاول باستمرار جعلك شيئًا آخر هو أعظم إنجاز" (Essays). وفقًا لمجلة جامعة كنتاكي "The Odyssey"، فإن عيش حقيقتك وأن تكون نفسك هو عملية من أربع خطوات: 1) تقبَّل نفسك كما أنت حاليًا؛ 2) أدرك قيمتك؛ 3) تعلم حقيقتك الشخصية؛ 4) عِش حقيقتك.

الرسالة العامة لعبارة "عِش حقيقتك" هي أن لا تدع معايير المجتمع وتوقعاته تؤثر عليك أو تطغى عليك، وأن تبقى ثابتًا في هويتك وتُقدِّر ما لديك. تبدو هذه الرسالة نبيلة على السطح؛ فمن المؤكد أن علينا مقاومة ضغط الأقران السلبي وأن نكون ثابتين في أنفسنا. ومع ذلك، فإن تطبيق العبارة بشكل شائع يتجاهل إلى حد كبير تعاليم الكتاب المقدس.

تشير العبارة إلى أن لكل شخص "حقيقة" خاصة به يجب اكتشافها وعيشها. قد تختلف "حقيقة" شخص عن آخر. ولكن هذا ليس ما يعلّمه الكتاب المقدس؛ هناك حقيقة واحدة فقط. يقول يوحنا 17:17 إن كلمة الله هي الحق، ويؤكد يسوع أنه هو نفسه "الطريق والحق والحياة" (يوحنا 14:6). في بداية إنجيل يوحنا، يُعلَّم أن يسوع هو الكلمة المتجسد (يوحنا 1:14). لذلك، ليست هناك حقيقتك أو حقيقتي؛ هناك الحق فقط—الكلمة، شخص يسوع.

غالبًا ما يدعو من يروّجون لفكرة "عِش حقيقتك" إلى تقبُّل الذات بكل ما فيها من خطايا، على الرغم من أنهم لا يستخدمون عادة كلمة "خطيئة". الفكرة هي أنك كما أنت، ولا يمكنك تغيير ذلك، لذا لا يجب عليك الخضوع لضغوط المجتمع لتكون شيئًا آخر. يمكن لهذا الفكر أن يبرر العديد من الخطايا والعيوب الشخصية باعتبارها فطرية ولا يمكن تجنبها. إذا أرادت امرأة التعبير عن نفسها بأسلوب لباس صادم وغير محتشم، يجب أن تعيش حقيقتها وتقبل ذلك كجزء من هويتها. وإذا شعر رجل بالرغبة في إطلاق العنان لغضبه بسيل من الشتائم، فيجب أن يعيش حقيقته ويترك الكلمات تنطلق. تعني عبارة "عِش حقيقتك" أن تعيش بدون شعور بالذنب، وأن تفعل ما يجلب لك السعادة دون السماح لأي شخص بالتأثير على الذات الأصيلة. إذا شعرت امرأة أنها في الحقيقة رجل، فيجب أن تعيش حقيقتها وتصبح رجلاً، ولا يستطيع أحد أن يخبرها بأن هذا الشعور غير حقيقي لأنه حقيقتها.

ولكن الحقيقة ليست ذاتية. إنها لا تعتمد على ما يُعرف أو يُشعر به أو يُختبر من قبل أي شخص معين. إنها ليست قابلة للتغيير، ولا يمكن تشكيلها أو تكييفها لتتناسب مع أهوائنا. الأشخاص الذين يتحدثون عن "حقيقتي" و"حقيقتك" يشيرون بدقة أكبر إلى "رأيي" و"رأيك". يمكن أن يكون للحقيقة تفسيرات مختلفة، ويمكن أن يرى الناس الحقيقة من وجهات نظر مختلفة، ولكن تظل هناك حقيقة واحدة فقط.

يجب على المؤمنين بالمسيح، الذي هو الحق، أن يقيّموا بعناية مفهوم "عِش حقيقتك". عليهم أن يثبتوا في قناعاتهم المسيحية وهويتهم، مقاومين تأثير العالم، متذكرين أن هويتهم موجودة في المسيح (غلاطية 2:20). قيمتنا تأتي من الله، الذي خلقنا وهو يعمل على تشكيلنا على صورة المسيح (رومية 8:29). "عِش في حق الله" هو شعار أكثر كتابية من "عِش حقيقتك".

[Mary Naeem]

ما هي الهيغلية ومن هو الهيغلي؟
الجواب


الهيغلية هي مدرسة فلسفية تعتمد على أفكار جي. دبليو. إف. هيغل، وهو فيلسوف ألماني عاش في أوائل القرن التاسع عشر. الهيغلي هو من يؤمن ويتبع آراء هيغل. حاول هيغل استخدام المنطق الخالص—أي التفكير التجريدي العقلاني بدون محتوى تجريبي—لتفسير مفهوم الكينونة. هذا الأسلوب التجريدي يجعل الهيغلية صعبة الفهم في بعض الأحيان. ومع ذلك، هناك مفاهيم واضحة في عقيدة هيغل تُظهر الأساس الذي استندت إليه تعاليمه وكيف تقارن الهيغلية بالحقيقة الكتابية.

اعتقد هيغل أن كل مفهوم وكل شيء يمر بعملية تطور، وأنه لفهم شيء ما بشكل كامل، يجب أن نرى تعبيره الكامل من خلال هذا التطور.

أولاً، هناك حالة من الكينونة، ثم نقيضها، وأخيرًا شكل أعلى من تلك الحالة الأصلية. تخيل إنسانًا حرًا يصبح عبدًا، ثم بعد سنوات عديدة يستعيد حريته. حالته الأولى هي "كونه" حرًا. ثم نقيضها: العبودية.

وبعد ذلك، يصبح إنسانًا حرًا مرة أخرى، ويصبح فهمه للحرية أعظم بكثير مما كان سيكون لو لم يمر بتجربة العبودية. في هذا المثال، تركز الهيغلية على تطور الفرد من خلال عملية الاستعباد والتحرر. هذه العملية تساعدنا على فهم الفرد بشكل كامل؛ في الواقع، اعتقد هيغل أن عملية "الصيرورة" هي تعبير أعلى عن الواقع مقارنة بالفعل البسيط لـ"الكينونة". وهذا يتناقض مع فلسفة أرسطو التي ترى أن الكينونة أسمى من الصيرورة، لأن ما هو في طور الصيرورة لم يصل بعد إلى الكمال.

الكمال ليس شيئًا يمكن أن يحققه البشر، لذلك ربما تكون الهيغلية أقرب إلى الحقيقة عندما نتحدث حصريًا عن الواقع البشري مقابل الواقع الإلهي. البشر يعيشون ليطمحوا ويتقدموا؛ نحن نتحسن ونكتسب فهمًا أعمق من خلال تجاربنا. لكن الله كامل ومكتمل في ذاته؛ لذلك، عندما نصف واقع الله، ربما تكون فلسفة أرسطو (التي ترى أن الكينونة هي الشكل الأعلى للوجود) أقرب إلى الحقيقة. الكينونة، في سياق وجود الله اللامتناهي والكامل، هي بالتأكيد أسمى من الصيرورة. في علم اللاهوت، توصف أسيّة الله بأنها وجوده الذاتي. الله لا يحتاج إلى التغيير أو أن يصبح أي شيء، لأنه مكتمل بالفعل (عدد 23:19؛ خروج 3:14؛ يوحنا 1:1، 3؛ 5:26). لكن بالنسبة للإنسان، فإن "الصيرورة" هي حالة أفضل للوجود. لا ينبغي للإنسان أن يبقى كما هو؛ بل عليه أن يتعلم وينمو ويتغير بينما يقترب من الكمال (عبرانيين 10:10، 14).

الهيغلية هي نظام فلسفي مشحون سياسيًا. بعض المدارس الهيغلية استخدمت أفكار هيغل لترويج أفكار متطرفة؛ في حين أن مدارس أخرى استخدمت نفس الفلسفة لترويج أفكار رجعية. بعيدًا عن النتائج العملية أو السياسية للهيغلية، فإن عقيدة هيغل هي ببساطة وسيلة لفهم الواقع الفاني والمؤقت من خلال ملاحظة عملية التطور التي يبدو أنها تؤثر على جميع جوانب الحياة الفانية والمؤقتة.

[Mary Naeem]

تنوع المواهب ووحدتها

4 فَأَنْوَاعُ مَوَاهِبَ مَوْجُودَةٌ، وَلكِنَّ الرُّوحَ وَاحِدٌ. 5 وَأَنْوَاعُ خِدَمٍ مَوْجُودَةٌ، وَلكِنَّ الرَّبَّ وَاحِدٌ. 6 وَأَنْوَاعُ أَعْمَال مَوْجُودَةٌ، وَلكِنَّ اللهَ وَاحِدٌ، الَّذِي يَعْمَلُ الْكُلَّ فِي الْكُلِّ. 7 وَلكِنَّهُ لِكُلِّ وَاحِدٍ يُعْطَى إِظْهَارُ الرُّوحِ لِلْمَنْفَعَةِ. 8 فَإِنَّهُ لِوَاحِدٍ يُعْطَى بِالرُّوحِ كَلاَمُ حِكْمَةٍ، وَلآخَرَ كَلاَمُ عِلْمٍ بِحَسَبِ الرُّوحِ الْوَاحِدِ، 9 وَلآخَرَ إِيمَانٌ بِالرُّوحِ الْوَاحِدِ، وَلآخَرَ مَوَاهِبُ شِفَاءٍ بِالرُّوحِ الْوَاحِدِ. 10 وَلآخَرَ عَمَلُ قُوَّاتٍ، وَلآخَرَ نُبُوَّةٌ، وَلآخَرَ تَمْيِيزُ الأَرْوَاحِ، وَلآخَرَ أَنْوَاعُ أَلْسِنَةٍ، وَلآخَرَ تَرْجَمَةُ أَلْسِنَةٍ. 11 وَلكِنَّ هذِهِ كُلَّهَا يَعْمَلُهَا الرُّوحُ الْوَاحِدُ بِعَيْنِهِ، قَاسِمًا لِكُلِّ وَاحِدٍ بِمُفْرَدِهِ، كَمَا يَشَاءُ.

"فأنواع مواهب موجودة،
ولكن الروح واحد" [4].
توجد مواهب د‡خ±دپخ¹دƒخ¼خ¬د„د‰خ½ (خاريزماتون) كثيرة تقود إلى نتائج عجيبة، كموهبة النبوة والتعليم والإعلانات الإلهية والتكلم بألسنة وصنع عجائب، وردت في (الآيات 8- 11). هذه المواهب مصدرها واحد وهو الروح القدس الذي يشهد للسيد المسيح ويعلن عن شخصه وعمله لتحقيق غاية إلهية، فليس من حق أحد أن يفتخر بما ناله مجانًا ولا أن يحتقر من ليس له ذات الموهبة.
يوزع الروح القدس مواهبه حسب مشيئته الإلهية، بسلطانه، حسب ما يناسب كل شخصٍ، وما فيه نفع الكل.
حاول بعض النقاد الألمان ادعاء أن كلمة "الروح" هنا يقصد بها الطبيعة (أيكهورن)Eichhorn ، وهذا لا يتفق مع ما ورد هنا في هذه العبارة، بل ويناقضها. واضح أن الروح هنا يعني به الرسول الأقنوم الثالث: "الروح القدس" واهب الحكمة والمعرفة والإيمان وصنع العجائب إلخ.، كما جاء في كثير من عبارات العهد الجديد. وتفقد العبارة كل تناغم فيما بينها أن فُسر الروح هنا بغير الروح القدس.
* حتى أن أعطيت لك موهبة أقل من التي أعطيت لآخر، فإن الواهب هو واحد، لذلك فإن لك كرامة مساوية له.
* توُجد فوارق في المواهب، إلا أنه لا يوجد فرق في الواهب. فإنكم تسحبون من ذات الينبوع أنتم وهو.

القديس يوحنا الذهبي الفم

* هذا لا يخص كمال الروح ولا جزء منه، لأنه لا يستطيع الذهن البشري أن يقتبس كمال الله ولا ينقسم الله إلى أجزاء في ذاته. إنما يسكب عطية نعمة الروح التي لعبادة الله، إذ هو أيضًا يُعبد في الحق، إذ ليس أحد يعبده إلا ذاك الذي ينسحب إلى الحق في لاهوته بحبٍ تقويٍ.

القديس أمبروسيوس

"وأنواع خدم موجودة،
ولكن الرب واحد" [5].
توجد خدم خ´خ¹خ±خ؛خ؟خ½خ¹ل؟¶خ½ (دياكونيون)، أي وظائف كثيرة مثل الرسل والأنبياء والمعلمين وأيضًا الأساقفة والكهنة والشمامسة إلخ. قد تأهلوا للخدمة لا بذواتهم بل بدعوة الرب يسوع المسيح إليهم.
بقوله: "وأنواع خدم موجودة" يؤكد تنوع العاملين في كرم الرب واختلاف درجاتهم، لكنهم متساوون من جهة مصدر الدعوة وغاية العمل وهي خدمة الرب الواحد، وأن جميعها ضروري ومكمل لبعضه البعض وإلا فلماذا يدعوهم "الرب الواحد"؟ لهذا يليق ألا يفتخر أحد، ولا يشعر آخر بأنه مُحتقر ومرذول.




"وأنواع أعمال موجودة،
ولكن الله واحد الذي يعمل الكل في الكل" [6].
"وأنواع أعمال ل¼گخ½خµدپخ³خ·خ¼خ¬د„د‰خ½ (إنيرجيماتون) موجودة"، أي طاقات عاملة، مثل صنع المعجزات وإخراج الشياطين وشفاء المرضي وإقامة موتى بجانب أعمال القلب والفكر إلخ. مصدرها هو الله الآب "الذي يعمل الكل في الكل". الله هو الذي تظهر أعماله في الأمور الضخمة كخلقة الشمس والقمر والكواكب وفي الأمور التي تبدو بسيطة جدًا لا نعيرها اهتمامًا كوجود دودة صغيرة. لذا وجب أن يقف جميع العاملين في الكنيسة لا ليتفاخروا بما نالوه من طاقات قد تكون خارقة الطبيعة، وإنما أن يشترك الكل في تقديم ذبيحة شكر لله العامل واهب القوة.
هكذا ينسب الرسول المواهب للروح القدس [4]، والخدم للرب يسوع [5] والطاقات لله الآب [6].
توجد مواهب روحية وخدم وطاقات للعمل مصدرها الروح القدس والابن المتجسد والله الآب. مصدر كل هذه البركات السماوية هو الثالوث القدوس الواحد، الذي يقدم لكل مؤمنٍ حسب مسرته الإلهية.
* نحن جميعًا جسدالمسيح الواحد الذي رأسه الله، وأعضاؤه نحن
ربما يكون البعض الأعين مثل الأنبياء.
والبعض يكونون بالأكثر مثل الأسنان، كالرسل الذين يعبرون بطعام تعليم الإنجيل إلى قلوبنا...
والبعض هم الأيدي الذين يُرون حاملين أعمالًا صالحة. الذين يقدمون قوة لانتعاش الفقراء الذين هم بطنه.
البعض هم قدماه.
ليتني أكون مستحقًا أن أحسب عقبه! إنه يُسكب الماء على قدمي المسيح ذاك الذي يغفر للمنحطين خطاياهم، والذي يحرر الإنسان العادي بغسل قدمي المسيح.

القديس أمبروسيوس

* ربما يُصاب من يسمع عن المواهب بحالة إحباط متى وجد آخر لديه موهبة أعظم منه. ولكن إذ نأتي إلى الخدمة يحدث أمر آخر. ففي هذه الحالة فإن التعب والعرق مطلوبان. لماذا تشتكي إن أخذوا خدمة أكثر ليفعلوها لكي يريحوك؟

القديس يوحنا الذهبي الفم

* كما أن عمل الجسم البشري يصير معطلًا متى لم توجد العوامل التي تثيره للحركة، هكذا بالنسبة للنفس.
فالعينان لا تحققان عمليهما إلا خلال النور أو بهاء النهار.
والأذنان لا تدركان عملهما حيث لا يوجد صوت يُسمع.
والأنف لا تعرف وظيفتها إن لم توجد رائحة مثيرة.
هذا ليس لأن العمل قد فُقد وإنما لمجرد غياب العلة لظهوره، بل بالأحرى العمل الوظيفي يتحقق من السبب.
نفس الأمر بالنسبة لنفس الإنسان. إن كانت النفس لم تتفهم عطية الروح خلال الإيمان فإنه وإن كانت لا تزال تملك عمل الفهم لكن ليس لديها نور المعرفة. العطية التي في المسيح ممكنة لكل أحد بكمالها وما هو حاضر في كل موضع يُوهب قدر ما نرغب أن نتقبل وسيبقى فينا مادمنا نرغب أن نتأهل له. هذه العطية هي معنا حتى إلى نهاية العالم.
هذه هي التعزية التي نتوقعها خلال فاعلية العطايا، هي عربون الرجاء المقبل. هذا هو نور الذهن، وسمو النفس. لهذا يليق بنا أن نصلي لهذا الروح القدس.
* توجد أربعة معانٍ في الكلمات التي بين أيدينا.
يُوجد الروح نفسه في المواهب المختلفة.
يوجد نفس الرب في الخدم المختلفة.
يوجد نفس الله في هذه الأمور المتباينة.
يوجد إعلان للروح في المواهب الممنوحة النافعة.

القديس هيلاري أسقف يواتييه

* تؤول كل المواهب والخدم والعمل إلى نهاية واحدة، فإنها أشكال مختلفة لذات الخدمة.

القديس يوحنا الذهبي الفم

يحدثنا العلامة أوريجينوس عن دور الثالوث القدوس في المواهب المقدمة للمؤمنين، فيقول أن سرّ قوتها في الله الآب مصدرها، ويقوم الابن باستخدامها للخدمة، ويهبها الروح القدس للمؤمنين ويقوم بتوزيعها. [تأتي هذه المواهب من الله، وتستمد منه القوة، ويخدمها المسيح، وندين لوجودها الحقيقي في البشر للروح القدس.]
* هنا في حالة الآب والابن والروح القدس فإن قوتهم قائمة في طبيعتهم. أقول أنها تؤكد أن الآب والابن والروح القدس في مركز القوة ليعملوا إرادتهم... فإن الروح القدس يحيي من يشاء، ويعمل الكل في الكل كما يشاء؛ والابن الذي به خُلقت كل الأشياء المنظورة وغير المنظورة في السماء وعلى الأرض يفعل كل الأمور حسب مسرّته، ويحيي من يشاء. والآب يضع الأزمنة في سلطانه، وإذ يشير إلى الأزمنة يستخلص أن كل شيء يحدث في وقته خاضعًا لقوة الآب.
* هذا الروح دون نزاع هو روح ملوكي، روح محيي، القوة الضابطة والمقدسة لكل الخليقة، الروح الذي "يعمل الكل في الكل" كما يشاء.

القديس غريغوريوس أسقف نيصص

"ولكنه لكل واحدٍ يعطى إظهار الروح للمنفعة" [7].
"ولكن لكل واحد يُعطى إظهار د†خ±خ½خ*دپد‰دƒخ¹د‚ (فانيروسِس) الروح"، فجميع المؤمنين بلا استثناء لهم دورهم؛ لكل واحدٍ موهبة أو خدمة أو طاقة عمل لإظهار الروح. جاءت كلمة "إظهار" باليونانية لتعني الكشف عن المشاعر الحقيقية وعن عمل الروح في أعماق الإنسان. كما أن الطبيعة الظاهرة تكشف عن الله غير المنظور، هكذا حياة المؤمن وأعماله وغيرته تكشف عن الروح العامل فيه.
"للمنفعة": لا يهب الله هذه العطايا لمنافع شخصية للمؤمن، وإنما لمنفعة الآخرين كما لخلاص نفسه. هنا لا يمكن الفصل بين منفعة صاحب الوزنة أو الموهبة أو العمل الكنسي ومنفعة الآخرين، فإن بنيان الكنيسة يقوم على التناغم بين بنيان النفس الداخلية والشهادة للحق وكسب الآخرين للشركة في التمتع بالبركات الإلهية.
* إذ لا يوجد شخص واحد قادر على تقبل كل المواهب الروحية تُعطي نعمة الروح حسب إيمان كل واحدٍ. عندما يعيش إنسان في جماعة مع آخرين فإن النعمة التي توهب على وجه الخصوص لكل فرد تصير ملكًا عامًا للآخرين...
من ينال أية موهبة لا يملكها لأجل نفسه وإنما لأجل الآخرين.

القديس باسيليوس الكبير

* أيًّا كان قياس الروح الذي يُعطى لك فهو لنفعك، فليس من سبب أن تشتكي مما يبدو أنها موهبة صغيرة.

القديس يوحنا الذهبي الفم

"فإنه لواحدٍ يُعطى بالروح كلام حكمة،
ولآخر كلام علم بحسب الروح الواحد" [8].

أولًا: موهبة الحكمة: يظهر الرسول تنوع هبات الروح الواحد للمؤمنين، فيقدم لواحدٍ كلام حكمة ولآخر كلام معرفة، حسب مسرته، بما يناسب الشخص وما ينفع الكنيسة كلها. يذكر الحكمة أولًا ثم المعرفة، ليس لأن الحكمة لها أولوية أو أسبقية عن المعرفة.
الأول يظهر كمرشدٍ حكيمٍ متعقل قادرٍ على كشف حكمة الله في تدبير خلاص للبشرية وتقديم المسيح "حكمة الله" (أف 3: 10؛ 1 كو 1: 24) لمن هم حوله كي يقتنوه، إذ فيه تذخر كل كنوز الحكمة والمعرفة (كو 2: 3). فقد دُعي الرسل الكارزين دƒخ؟د†خ؟خ¯ (صوفي) حكماء (مت 23: 34)، دعوا ليعلموا بالإنجيل حسب الحكمة المعطاة لهم (2 بط 3: 15).

ثانيًا: موهبة المعرفة: يظهر المؤمن كمن نال بالروح القدس استنارة، فيقدم معرفة أسرار العهد القديم، ويكشف عن النبوات والرموز في الناموس والأنبياء. هذه المعرفة لا يُمكن عزلها عن الحكمة.
* بمعنى آخر يُعطى معرفة لا بالتعلم من كتاب بل باستنارة الروح القدس.

أمبروسياستر

* تشير الحكمة إلى معرفة الإلهيات، والمعرفة إلى العلم البشري.

القديس أغسطينوس

"ولآخر إيمان بالروح الواحد،
ولآخر مواهب شفاء بالروح الواحد" [9].

ثالثًا: موهبة الإيمان: إذ يهب الروح البسطاء الثقة في الله حتمًا يحقق مواعيده الإلهية، فيحققون بصلواتهم الكثير، ويكون لهم دورهم بجانب الحكماء وأصحاب المعرفة. يتسم هؤلاء بروح الصلاة والورع والتقوى، ويلجأ الكثيرون إليهم لمساندتهم بالصلاة، بينما يقوم الحكماء وأصحاب المعرفة بكلمة الوعظ والتعليم.
الإيمان من أثمن مواهب الروح، مُقدم للجميع، لكنه من المواهب النادرة، يزدري به البعض في عجرفة واعتداد بالعمل البشري لا عمل الله.
يتحدث الرسول هنا عن الإيمان الذي يحرك السماء والأرض، به يمكن أن تنتقل الجبال (1 كو13: 2)، ويرى البعض أن الإيمان هنا يقصد به العمل المعجزي في سحب القلوب لقبول عمل المسيح الخلاصي.
* الإيمان الذي يُعطى بواسطة الروح كنعمةٍ ليس إيمانًا خاص بالتعاليم المجردة، وإنما الإيمان الذي يحمل قوة وحيوية تتعدى الطبيعة البشرية، الإيمان الذي يحرك الجبال... فكما أن حبة الخردل صغيرة لكنها تحمل طاقة متفجرة، فتأخذ الفرصة بزراعتها ثم تبعث فروعًا عظيمة حول الساق، حتى إذ تنمو تصير ملجأ للطيور، هكذا بنفس الطريقة فإن الإيمان يقدم في النفس أمورًا عظيمة... فإن مثل هذا يضع فكر الله أمام ذهنه، وكاستنارة للإيمان يسمح بها فيرى الله. ذهنه أيضًا يجول خلال العالم من أقصاه إلى أقصاه، ومع نهاية هذا الزمن الذي لم يأتِ بعد ينظر الدينونة قائمة فعلًا ويرى المكافآت الموعود بها ممنوحة.

القديس كيرلس الأورشليمي

* بدون روح الإيمان لن يؤمن أحد بحقٍ. بدون روح الصلاة لا يقدم أحد صلاة نافعة. هذا لا يعني وجود أرواح كثيرة بل في كل شيء روح واحد بعينه يعمل، الذي يقسم لكل واحد بمفرده حسبما يشاء.

القديس أغسطينوس

* "ولآخر إيمان"، لا يقصد إيمان العقائد، بل إيمان بعمل معجزات، الذي يقول عنه المسيح: "إن كان لكم إيمان مثل حبة الخردل، تقولون لهذا الجبل انتقل فينتقل" (مت 17: 20).

القديس يوحنا الذهبي الفم

* الإيمان المذكور هنا ليس هو الإيمان الممنوح لكل مؤمن بل من النوع القادر أن يحرك الجبال.

ثيؤدورت أسقف قورش

رابعًا: موهبة الشفاء: بعد أن تحدث الرسول عن موهبة الإيمان انتقل إلى موهبة شفاء المرضى، القوة التي يهبها الروح ولكن في حدود. فالرسول بولس وُهب أن يشفي المرضى، حتى حُملت الخرق التي على جسده لشفاء المرضى بينما لم يستطع أن يشفي بعض تلاميذه الأخصاء مثل ابفرودتس(في 2: 26) وتروفيمس (2 تي 4: 20) وتيموثاوس (1 تي 5: 23) كما لم يستطع أن يرفع عن نفسه الشوكة التي في الجسد (2 كو 12: 7).




"ولآخر عمل قوات
ولآخر نبوة
ولآخر تمييز الأرواح،
ولآخر أنواع السنة
ولآخر ترجمة ألسنة" [10].

خامسًا: موهبة صنع العجائب ل¼گخ½خµدپخ³خ®خ¼خ±د„خ± خ´د…خ½خ¬خ¼خµد‰خ½ (إنيرجيماتا ديناميون) وهيتختلف عن الموهبة السابقة في أن الأولى خاصة بشفاء الأمراض، أما هذه فخاصة بعمل ما هو خارق للطبيعة، كما أشار السيد المسيح في مر 16: 18، حيث أعطى لتلاميذه أن يدوسوا على الحيات، وإن شربوا سُمًا مُميتًا لن يؤذيهم، ولعله يقصد أيضًا الإقامة من الأموات، وإخراج الشياطين وصنع الآيات.
هذه الموهبة خاصة بالأعمال الموجودة [6]، إذ جاءت الكلمة اليونانية واحدة في العبارتين.

سادسًا: النبوة: تعني التعليم بتفسير كلمة الله الخاصة بالحياة العتيدة، وكما تعني الكشف عن أحداث مستقبلية في هذا العالم الحاضر كما تنبأ أغابيوس (أع 11: 28) عن ربط بولس وتسليمه للرومان (أع 21: 10)، كما أُعلن لبولس الرسول عن انكسار السفينة في مالطة (أع 27: 25).
* كما جاء في بولس النبوة تتحقق ليس فقط بالآب والابن بل وأيضًا بالروح القدس. لهذا فالعمل واحد والنعمة واحدة.

القديس أمبروسيوس

سابعًا: تمييز الأرواح: وهي موهبة يمكن بها الشخص أن يميز بين العجائب الإلهية الحقيقية والعجائب المزيفة، وبين المعلمين الحقيقيين والمعلمين الكذبة (1 يو 4: 1). يكشف الرب لهم نيات الإنسان وما في قلبه حتى يفضح الخداع والغش فلا ينحرف وراءه كثيرون.
بروح التمييز أيضًا عرف بطرس ما في قلبي حنانيا وسفيره اللذين كذبا على الروح القدس (أع 5: 1- 10)، وأيضًا في حالة ايليماس (أع 13: 9-11).
* في توزيع المواهب الروحية يُضاف أيضًا "تمييز الأرواح" الذي يُوهب للبعض. إنها موهبة روحية بها يُميز الروح كما يقول الرسول: "امتحنوا الأرواح إن كانت من الله" (1 يو 1:4).

العلامة أوريجينوس

ثامنًا: أنواع ألسنة مختلفة خ³خ*خ½خµخ¹خ± خ³خ»دژدƒدƒد‰خ½ (ينيا جلوسون) ينطقون بلغات متنوعة لم يسبق لهم أن تعلموها، إنما يهبها الله لهم للتعليم.

تاسعًا: ترجمة ألسنة: إذ يتكلم البعض بألسنة لم يتعلموها يعرفها بعض الحاضرين ويجهلها الآخرون يقوم أحد الموهوبين بالترجمة لمنفعة الكل.
* افتخر الكورنثوسيون بالتكلم بالألسنة، لهذا وضعها بولس في آخر القائمة.

القديس يوحنا الذهبي الفم

"ولكن هذه كلها يعملها الروح الواحد بعينه،
قاسمًا لكل واحد بمفرده كما يشاء" [11].
هذه المواهب والأعمال الفائقة لا يُمكن اقتنائها بالخبرة والقدرات البشرية العادية، لكن الروح القدس يقوم بتوزيعها حسب مشيئته الإلهية. إنه يوزعها حسبما يرى فيه الأفضل لمن ينال العطية وللجماعة.
يرى البعض أن كلمة "مشيئته" لا تعني مجرد المسرة، وإنما حسب "حكمته"، فهو يوزع لا كيفما كان وإنما بما فيه الصلاح وما هو للنفع العام وحق. حقًا إنه صاحب سلطان وله أن يوزع كما يشاء حسب مسرته، وفي نفس الوقت هو روح الحكمة الإلهية، لن يخطئ قط وهو يوزع هذه المواهب.
هكذا يليق بالمؤمن ليس فقط ألا يفتخر بمواهبه كما لو كانت من عنده أو نالها عن استحقاق لبره الشخصي، ولا أن يحسد أخاه الذي نال مواهب لم ينلها هو، وإنما أن يعمل تحت قيادة روح الله القدوس ليضرم الموهبة التي قُدمت له، كما يقوم بتشجيع الآخرين لإضرام مواهبهم.
عمل الكنيسة خلق روح القيادة الحية العاملة، ولكن بروح التواضع لا الكبرياء، وبروح القوة لا الشعور بالفشل..
* يُستخلص الدواء المسكوني لتعزياته من نفس الأصل ومن نفس الكنز ومن نفس المجرى. لهذا يوجه بولس أنظارنا عادة إلى هذا التعبير حتى نبدو كأننا متساوون فيعزيهم.

القديس يوحنا الذهبي الفم

* تكلم الروح أيضًا في الآباء البطاركة والأنبياء وأخيرًا في الرسل، فبدأوا يصيرون أكثر كمالًا بقبولهم الروح القدس. هكذا لا يوجد فصل بين القوة الإلهية والنعمة، فإنه وإن وُجدت مواهب كثيرة لكن الروح واحد

القديس أمبروسيوس

* هنا يعطي بولس راحة لأصحاب المواهب الصغيرة، مشيرًا أنها صادرة أيضًا من الروح القدس.

ثيؤدورت أسقف قورش

* لنعلن عن الروح القدس فقط كما هو مكتوب، ولا نكون مشغولين بما هو ليس مكتوب. الروح القدس وضع الأسفار المقدسة. تحدث من عنده كل ما أراده، أو كل ما يمكننا أن نفهمه. لنحدْ أنفسنا بما يقوله، فإنه من عدم المبالاة أن نفعل غير ذلك.

القديس كيرلس الأورشليمي

* يرجع هذا إلى عدالة الله الذي يقوم بالتقسيم وإلى قوته الذي يقسم حسب مشيئته أو لأنه يود أن يهب كل واحدٍ ما يعلم أنه لنفعه.

القديس أمبروسيوس

* لاحظ أن بولس لم يقل: "حسب إرادة كل أو أي فرد" بل "حسب مشيئة الروح".

القديس جيروم

* ليت أولئك الذين ينزعون عن الروح القدس قوته اللائقة يتطلّعون إلى ما نقرأه مما قاله الرب: "الروح يهب حيث يشاء" (يو 8:3). وأيضًا إلى ما يقوله الرسول: "ولكن هذه كلها يعملها الروح الواحد بعينه، قاسمًا لكل واحدٍ بمفرده كما يشاء" [11]. يُخشى لئلا يظن أحد أن الآب والابن لا يعملان هذه الأعمال، بينما أشار بوضوح إلى مواهب "الشفاء" بين هذه الأعمال، و"صنع المعجزات" التي بلا شك تضم إخراج الشياطين. فعندما يقول: "قاسمًا لكل واحدٍ بمفرده كما يشاء" ألا يظهر بوضوح أيضًا قوة الروح القدس، ولكن واضح أنه دون انفصال عن الآب والابن؟

القديس أغسطينوس

* ينسب بولس هنا للروح القدس ما قد سبق فنسبه للأقانيم الثلاثة (1 كو4:12-6) لأنهم طبيعة واحدة وقوة واحدة، والثلاثة يفعلون ما يفعله الواحد. يوجد إله واحد فقط نعمته توزع على الأفراد حسبما يشاء وليس حسب استحقاقات شخصٍ معينٍ، وإنما لبنيان كنيسته. كل هذه الأشياء التي يحتاج إليها العالم لكي يتمثل بها ولا يستطيع لأنه جسدي، هذه تُرى في الكنيسة بيت الله، حيث تُوهب كعطية الروح القدس وتعليمه.

أمبروسياستر

* المطر واحد بعينه ينزل على كل العالم، لكنه يصير أبيض في السوسنة، وأحمر في الوردة، وأرجواني في البنفسج والزنابق الأرجوانية اللون، يصير ألوانًا كثيرة متباينة في أطياب متنوعة.
هو في النخلة شيء، وفي الكرمة شيء آخر، وهو الكل في كل الأشياء... لكنه يشكل نفسه حسب ما يستقبله، ويصير مناسبًا لكل زرع. هكذا الروح القدس، مع أنه واحد له طبيعة واحدة غير منقسم، يهب كل واحد نعمته حسب مشيئته.
الشجرة الجافة عندما تُروى تصدر براعم. هكذا أيضًا النفس وهي في الخطية إذ تتأهل بالتوبة لنعمةالروح القدس تزهر في برٍ. خلال الروح الواحد في طبيعته لكن بمشيئة الله وباسم الابن يقدم ثمارًا فاضلة متنوعة. فيستخدم لسان شخص للحكمة، وينير نفس شخص آخر بالنبوة، ويهب آخر قوة إخراج الشياطين، وآخر عطية التفسير للأسفار المقدسة. إنه يسند ضبط النفس لشخصٍ بينما يعلم آخر العطاء، وآخر الصوم والتواضع، وآخر الاستخفاف بأمور الجسد. يهيئ آخر للاستشهاد. إنه يعمل بطرقٍ مختلفةٍ في أشخاص مختلفين، مع أنه هو نفسه ليس فيه اختلاف.

القديس كيرلس الأورشليمي

* ليس من أحدٍ له كل هذه، إنما البعض لهم هذه والآخر تلك، والكل منهم له الهبة (الروح) نفسه الذي يقسم بما هو مناسب، أقصد الروح القدس.

القديس أغسطينوس

* يقول الرب: "أحصوا عظامي"، وواحدة منها لم تنكسر.
لكن عندما تحدث عن قيامة جسد المسيح الحقيقي والكامل قال أنه سيُحضر معًا أعضاء المسيح الذين هم عظام جافة، عظمة مع عظمة، عصب مع عصب، ويأتون إلى الإنسان الكامل، إلى قياس قامة ملء جسد المسيح. عندئذ ستكون الأعضاء الكثيرة جسدًا واحدًا، جميعهم مع كثرتهم يصيرون أعضاء جسد واحد.
الله وحده هو الذي يقيم تمييزًا بين القدم واليد والعين والسمع والشم.
بمعنى واحد يملأ الرأس، وآخر القدمين وبقية الأعضاء. وتصير الأعضاء الضعيفة المتواضعة مكرّمة. سوف يقوّي الله الجسد معًا وعندئذ سيعطي الأعضاء الناقصة كرامة أعظم. ولن يكون بعد أيّ نوع من الانقسام، إنما ستتمتع كل الأعضاء بوضعٍ حسنٍ، وتشاركه كل الأعضاء ما لديه من صالحات، وإذ يتمجد أيّ عضو تفرح معه كل الأعضاء.

العلامة أوريجينوس

* كل عملٍ يستحق التفكير فيه يلزم أن يكون ليس عمل الآب وحده، ولا الابن على وجه الخصوص، ولا الروح القدس منفصلًا...
بينما يقول الرسول: الروح الواحد بعينه يقسم عطاياه الصالحة لكل إنسان بطريقة متنوعة، فإن حركة الصلاح التي تصدر عن الروح ليست بدون بداية. نجد القوة التي ندركها تسبق هذه الحركة وهي ابن الله الوحيد خالق كل الأشياء فبدونه لا يحصل أيّ شيء موجود على بدايته. ونفس هذا المصدر للصلاح يصدر عن مشيئة الآب.

القديس غريغوريوس أسقف نيصص

* الدواء المسكوني الذي فيه تعزية للكل هو الذي يصدر عن أصل واحد، ومن ذات الكنوز، ومن ذات الينابيع، ويناله الكل.

القديس يوحنا الذهبي الفم

[Mary Naeem]

"لأنه كما أن الجسد هو واحد وله أعضاء كثيرة،
وكل أعضاء الجسد الواحد إذا كانت كثيرة هي جسد واحد،
كذلك المسيح أيضًا" [12].
يقدم الرسول بولس مثالًا رائعًا ليوضح تفاعل المواهب وتناغمها معًا، وهو أعضاء الجسد التي تعمل معًا بانسجامٍ عجيبٍ. جاء هذا المثال مطابقًا لمفهوم الكنيسة بكونها جسد المسيح [27]. يعمل جسد المسيح واحد معًا خلال الرأس.
كل مؤمن له موهبة روحية لذا فهو ملتزم بالمساهمة في بنيان كنيسة الله على الأرض، ولكن ليس كل المؤمنين لهم ذات الموهبة. تنوع المواهب يدفع الكل معًا بروح الوحدة والاحترام المتبادل، كل يشعر بحاجته إلى موهبة أخيه، فتقوم الوحدة على أساس الحب.
يرى العلامة أوريجينوس وكثير من آباء الكنيسة أننا نحب الكل ونقدرهم بكونهم أعضاء لنا في ذات الجسد، لكن الحب له نظامه الذي نلتزم به وكما يقول القديس أغسطينوس أن المؤمن يحب الله بلا حدود، لكن حبه لقريبه يكون في حدود حبه لنفسه، إذ يُطالب أن يحب قريبه كنفسه، لكن ليس على حساب خلاص نفسه. ومن جانب آخر فإن حب العضو للزوجة أو الزوجة مختلف عن الحب للأبناء أو للوالدين، وحب القريب مختلف عن حب مقاوم الكنيسة والمُضطهد لها. نحن نلتزم بالحب للكل ولكن بروح الحكمة والتمييز.
* إن كنا، كما يقول الرسول، نحن أعضاء بعضنا البعض أظن أنه يجب أن نحمل نوعًا من المشاعر نحو أقربائنا تجعلنا نحبهم، لا كأجسادٍ غريبةٍ، وانما كأعضاءٍ لنا. هذه الحقيقة لكوننا أعضاء بعضنا البعض، يتطلب أن يكون لنا حُب مشابه ومساوٍ للجميع. بالنظر إلى أن حقيقة وجود بعض أعضاء في الجسد أكثر كرامة وجمالًا بينما الأعضاء الأخرى ليس لها جمال عظيم وهي أكثر ضعفًا، أظن أنه يحدث نوعًا من الموازنة للحب حسب استحقاقات الأعضاء وكرامتها. فلو أن شخصًا يسلك بتعقل في كل الأمور وأنه ضابط لنفسه في تصرفاته وعواطفه حسب كلمة الله، أظن أنه يلزم أن يعرف نظام المحبة ويلاحظه ليعطيه لكل عضو مختلفًا عن الآخر.

العلامة أوريجينوس

* كما أن الجسد والرأس هما إنسان واحد، هكذا الكنيسة والمسيح واحد.
* يتحدث بولس عن المسيح وهو يتكلم عن الكنيسة. بهذا يرفع مستوى الحديث ويقدم الإحساس بالمهابة أكثر فأكثر لسامعيه.

القديس يوحنا الذهبي الفم

* يشير بولس إلى أنه كما الجسد له أعضاء كثيرة، بعضها أكثر أهمية من الأخرى، هكذا أيضًا في الكنيسة. ولكن كل عضو ضروري ونافع.

ثيؤدورت أسقف قورش

* الآن إن كنا عندما نفكر في جسده نعود فنتأمله فينا، كيف أننا نحن هو!
فلو أننا نحن لسنا هو كيف يكون القول: "بما أنكم فعلتموه بأحد اخوتي هؤلاء الأصاغر فبي فعلتم" (مت 40:25) صحيحًا؟
إن كنا نحن ليس هو فكيف يكون القول: "شاول، شاول، لماذا تضطهدني؟ (أع 4:9) قولًا صحيحًا؟
إذن نحن هو، وأن المسيح الكامل هو كل من الرأس والجسد (أف 22:1-23).

القديس أغسطينوس

[Mary Naeem]

يرى العلامة أوريجينوس وكثير من آباء الكنيسة أننا نحب الكل ونقدرهم بكونهم أعضاء لنا في ذات الجسد، لكن الحب له نظامه الذي نلتزم به وكما يقول القديس أغسطينوس أن المؤمن يحب الله بلا حدود، لكن حبه لقريبه يكون في حدود حبه لنفسه، إذ يُطالب أن يحب قريبه كنفسه، لكن ليس على حساب خلاص نفسه. ومن جانب آخر فإن حب العضو للزوجة أو الزوجة مختلف عن الحب للأبناء أو للوالدين، وحب القريب مختلف عن حب مقاوم الكنيسة والمُضطهد لها. نحن نلتزم بالحب للكل ولكن بروح الحكمة والتمييز.
* إن كنا، كما يقول الرسول، نحن أعضاء بعضنا البعض أظن أنه يجب أن نحمل نوعًا من المشاعر نحو أقربائنا تجعلنا نحبهم، لا كأجسادٍ غريبةٍ، وانما كأعضاءٍ لنا. هذه الحقيقة لكوننا أعضاء بعضنا البعض، يتطلب أن يكون لنا حُب مشابه ومساوٍ للجميع. بالنظر إلى أن حقيقة وجود بعض أعضاء في الجسد أكثر كرامة وجمالًا بينما الأعضاء الأخرى ليس لها جمال عظيم وهي أكثر ضعفًا، أظن أنه يحدث نوعًا من الموازنة للحب حسب استحقاقات الأعضاء وكرامتها. فلو أن شخصًا يسلك بتعقل في كل الأمور وأنه ضابط لنفسه في تصرفاته وعواطفه حسب كلمة الله، أظن أنه يلزم أن يعرف نظام المحبة ويلاحظه ليعطيه لكل عضو مختلفًا عن الآخر.

العلامة أوريجينوس