وجبـــــــة روحيـــــ(†)ــــــــــة يوميـــــــــة

[Mary Naeem]

ما معنى الأمور المجايدة adiaphora؟
الجواب


كلمة "adiaphora" هي صيغة الجمع لكلمة "adiaphoron"، والتي تشير في الفلسفة إلى شيء يوجد خارج نطاق القانون الأخلاقي. الـ "adiaphoron" هو فعل لا تُدينه الأخلاق ولا توافق عليه. وتعني كلمة "adiaphora" "الأشياء المحايدة"، أي الأشياء التي لا تُعتبر صحيحة ولا خاطئة، وتكون روحانيًا محايدة.

نشأ مفهوم "adiaphora" في الفلسفة الرواقية. كان الرواقيون يؤمنون بأنه إذا كانت عقلانية الإنسان معيبة، فإن عواطفه تصبح مدمرة وجارفة. وقد علموا أن السعادة تأتي من العيش بما يتماشى مع ما هو منطقي أو عقلاني أو "طبيعي". في الفلسفة الرواقية، هناك ثلاثة أنواع من السلوك البشري: السعي وراء الفضائل مثل العدالة، وهو أمر جيد، وإظهار نقيض هذه الفضائل، وهو أمر سيئ، والأمور المحايدة أو "adiaphora"، وهي أشياء تقع في منطقة محايدة أخلاقيًا أو أشياء لا تُعني الطبيعة بها.

في المصطلحات الكتابية، يمكن اعتبار "adiaphora" الأمور الجدلية المذكورة في رومية 14:1 (حيث يُطلق عليها في الترجمة الإنجليزية ESV "آراء"). نحن لسنا مدعوين للجدال حولها. هناك أشياء صحيحة لأن الكتاب المقدس يقول إنها صحيحة، وأشياء خاطئة لأن الكتاب المقدس يدينها. ولكن هناك أمور لا يدينها الكتاب المقدس ولا يوافق عليها، وتُعرف عادة بـ"المناطق الرمادية" أو الأمور المتعلقة بالضمير. ويمكننا أيضًا تسميتها "adiaphora". على سبيل المثال، يشجع الكتاب المقدس على قول الحقيقة ويدين الكذب، ولكن ماذا عن كتابة رواية خيالية؟ طالما أن الجميع يعلم أنها خيال، فإن ذلك يُعد "adiaphora".

يمكننا أيضًا اعتبار "الأمور غير الجوهرية" للإيمان بأنها "adiaphora". التعاليم المتعلقة بتوقيت الاختطاف، وعدد الملائكة، أو هوية الشاهدين في رؤيا 11 هي غير جوهرية للإيمان، وبالتالي تُعد "adiaphora". على الجانب الآخر، عقائد مثل ألوهية المسيح، الخلاص بالنعمة من خلال الإيمان، والقيامة الجسدية هي عقائد أساسية وغير قابلة للتفاوض.

من هذا المنظور، لا يوجد شيء يُسمى "adiaphora" في السلوك البشري. يقول بولس الرسول: "كُلُّ مَا عَمِلْتُم بِقَوْلٍ أَوْ فِعْلٍ، فَظ±فْعَلُوا ظ±لْكُلَّ بِظ±سْمِ ظ±لرَّبِّ يَسُوعَ، شَاكِرِينَ ظ±للهَ ظ±لْآبَ بِهِ" (كولوسي 3:17). كل ما نقوم به، حتى الأشياء التي تبدو محايدة أخلاقيًا، تقع تحت راية الخير إذا قمنا بها لمجد الله. وحتى الأشياء التي هي جيدة في ذاتها قد تتم بدوافع غير نقية، وبالتالي تُعتبر غير مُشرِّفة لله (إشعياء 1:10-15). النجاح في العمل، الركض، اللعب مع الأصدقاء، وكل الأشياء الأخرى التي تبدو ليست جيدة أو سيئة، يمكن أن تقع تحت راية الخير عندما نقوم بها بطريقة تمجد المسيح بشكر.

[Mary Naeem]

هل يُعلّم الكتاب المقدس أن المحبة هي المحبة؟
الجواب


قد تبدو العبارة "المحبة هي المحبة" بديهية. بالطبع، المحبة هي المحبة؛ فماذا يمكن أن تكون غير ذلك؟ ومع ذلك، فإن العبارة، كما يُستخدمها اليوم عادة، تحمل معنى غير كتابي إلى حد كبير.

يُسمع عادةً عبارة "المحبة هي المحبة" من أعضاء ومنشطي المجتمع المثليين. قال أحد المشاركين في مسيرة "المحبة والمساواة" في نيويورك عام 2016: "بالنسبة لي، تعني 'المحبة هي المحبة' أن أصدقائي وعائلتي وأي شخص قد يحب شخصًا آخر يكون قادرًا على حبهم بحرية ورغبة. لا أحد يخبرهم أن ذلك غير مقبول"
بشكل أساسي، أولئك الذين يستخدمون العبارة "المحبة هي المحبة" يوضحون أن كل ما يُسمى "محبة" هو صالح وقيم على قدم المساواة، بغض النظر عن الشيء أو الطريقة التي يتم التعبير بها عن الحب. يجب أن يُسمح لجميع الناس بـ "حب" (غالبًا ما يُعادل بـ "ممارسة الجنس مع") من يريدون، كما يشاءون، ومتى يشاءون. طالما أن شخصًا ما يشعر بأنه مقدر، ويختبر السعادة، ويجد الرضا الجنسي، فلا يهم إذا كانت العلاقة مثلية أو مغايرة أو ثنائية، زوجين أو مجموعة من ثلاث أو أي شيء آخر. "المحبة هي المحبة."

لكن "المحبة هي المحبة" ليست ما يقوله الكتاب المقدس عن المحبة. كما يشير سي. إس. لويس في كتابه "الأربعة أنواع من المحبة"، هناك أنواع مختلفة من المحبة التي يتم التعبير عنها في أربعة كلمات يونانية عبر العهد الجديد. وهذه هي المودة (ستورجي)، والصداقة (فيليا)، والرومانسية (إيروس)، والإحسان (أجابي) (www.cslewis.com/four-types-of-love، تم الوصول إليها في 3/2/2023). كل من هذه الأنواع من المحبة متميزة وتُطبق بشكل مختلف؛ فأنت لا تحب طعامك المفضل بنفس الطريقة التي تحب بها أفضل صديق لك، ولا تحب حيوانك الأليف بنفس الطريقة التي تحب بها زوجتك. محبة الله لنا، أجابي، هي أسمى وأشد أشكال المحبة غير المشروطة. وبالتالي، لا يُعتبر نوع من المحبة مساويًا للآخر.

علاوة على ذلك، فإن نوع المحبة الذي يُفترض أن تعنيه عبارة "المحبة هي المحبة" يحرف التعليم الكتابي. غالبًا ما يُرافق الشعار تأكيدات بأن الناس لا يمكنهم التحكم في من يقعون في حبهم، لذا يجب ألا يتم الحكم عليهم أو تعييرهم من أجل ذلك؛ فالمحبة هي فقط شيء طبيعي. إن العبارة "السقوط في الحب" تُبرز الطبيعة المفترضة اللاإرادية للمحبة. هذه النظرة للمحبة ليست محبة حقيقية على الإطلاق، بل هي حالة من التعلق: مشاعر ناتجة عن الهرمونات واندفاعات من العاطفة. قد يكون من الصحيح أن التعلق يمكن أن يحدث بشكل غير متوقع وغير إرادي، لكن المشاعر المعنية عادة ما تكون أنانية.

المحبة الحقيقية في الكتاب المقدس ليست مجرد عاطفة. هي خيار يومي وسلسلة من الأفعال اللامتناهية. يسرد كورنثوس الأولى 13 صفات المحبة، ولا يوجد شيء على القائمة—مثل الصبر، واللطف، والمثابرة—يحدث دون جهد واعٍ. المحبة الكتابية هي عمل وليست دائمًا مصحوبة بتلك الحلاوة العاطفية التي يربطها الكثيرون بالمحبة. بالطبع، لم يختبر يسوع مشاعر سعيدة ولذيذة بينما كان يحمل أسمى عرض للمحبة على الصليب (روميه 5:8).

بالإضافة إلى ذلك، يقول 1 يوحنا 4:16: "الله هو المحبة"، لذا فإن استخدام العبارة "المحبة هي المحبة" يزيل الله تمامًا من المعادلة، ليحل محله "المحبة". وتقول الآية 19: "نحب لأنه أحبنا أولًا." وبالتالي، الله هو مصدر ونموذج المحبة الحقيقية؛ هو السبب الوحيد الذي نعرف من خلاله ما هي المحبة. إن إخراج الله من الصورة يؤدي إلى أن يخدم الناس ويعيشوا من أجل ما يسمونه المحبة بدلاً من الله ومحبة الله الحقيقية. إن السعي وراء اندفاع عاطفي ورؤية ذلك كأسمى خير وهدف للوجود أدى إلى ارتفاع معدلات الطلاق، والعلاقات المثليه، وثقافة العلاقات المؤقتة، والكثير غيرها. إن استبدال الله بآلهة من المحبة المحددة ذاتيًا يدفع الناس إلى منحدر زلق أيضًا، مما يفتح الأبواب أمامهم لمتابعة أي نوع من أنواع الخطايا والانحلال طالما أن الأفراد المعنيين "في حالة حب". إذا كانت "المحبة هي المحبة"، فهل يجب أن نتقبل "المحبة" التي تستمد الرضا الجنسي من الأطفال أو الحيوانات أو الأشياء غير الحية؟

مرارًا وتكرارًا، يُطلب من المسيحيين أن "يحبوا قريبهم كما يحبون أنفسهم" (متى 19:19؛ مرقس 12:31؛ يعقوب 2:8). وهذا يعني أن نحب بعضنا البعض بمحبة مقصودة ومتضحية من الكتاب المقدس—محبة تنبع من وتُعرّف بشخصية الله نفسه—وليس المحبة السطحية الأنانية، والمشوهة التي تحملها عقلية "المحبة هي المحبة".

[Mary Naeem]

ما هي الطبيعيّة الميتافيزيقية؟
الجواب


الطبيعيّة الميتافيزيقية هي الادعاء بأن لا شيء موجود سوى العالم الطبيعي. هناك اختلافات كبيرة في آراء الطبيعيين، لكن جميعهم يتفقون على أنه لا وجود لتدخل من مصدر خارق، ولا إمكانية للمعجزات، ولا ذكاء أو هدف يتجاوز ذلك الذي في الكون نفسه. بالنسبة لمعظم الذين يعتنقون هذا الرأي، تعتبر الطبيعيّة الميتافيزيقية متطابقة مع المادية، الاعتقاد بأن المادة والطاقة هما في النهاية كل ما يوجد.

تختلف الطبيعيّة الميتافيزيقية بشكل جوهري عن الطبيعيّة المنهجية، وهي نهج عام يُستخدم لشرح الملاحظات. كما يوحي الاسم، تعتبر الطبيعيّة المنهجية تقنية—طريقة—تُستخدم في البحث والتقييم، وخاصة في العلوم. على سبيل المثال، عند محاولة تفسير سبب تمدد الماء عندما يتجمد، يبحث الباحثون عن آلية فيزيائية. هناك افتراض بأن الأشياء العادية يتم تفسيرها بواسطة آليات طبيعية، ودعم الاستكشاف عمومًا لهذه الفكرة.

بعكس ما يزعمه بعض الطبيعيين، فإن فائدة الطبيعيّة المنهجية في معظم الحالات العملية لا يثبت الطبيعيّة الميتافيزيقية. في الفلسفة، الميتافيزيقا هي فئة من الوصف لطبيعة الكون الفعلية. الادعاء الميتافيزيقي هو اقتراح حول كيف "تكون الأمور فعلاً". تعتبر الطبيعيّة الميتافيزيقية أن الادعاء "لا شيء موجود سوى المادة والطاقة" هو بيان للواقع المطلق. إن محاولة التوصل إلى هذا الاستنتاج بناءً على الاستخدام الشائع للطبيعية المنهجية هو أمر غير عقلاني.

للتوازي، ضع في اعتبارك رجلاً في غواصة فردية في قاع المحيط. ينام، ثم يستيقظ ليجد كلمات في مذكرته لا يتذكر كتابتها. التفسير الأكثر "طبيعية" هو أنه نسي كتابتها أو أنه يمر بأزمة عقلية. إن اقتراح أن شخصًا ما تسلل إلى غواصته على عمق آلاف الأقدام تحت الماء يبدو مستحيلًا بما يتماشى مع ما يعرفه. لذلك، من المنطقي أن نفترض تفسيرًا أكثر "طبيعية"، على الأقل حتى تظهر مزيد من الأدلة. هذا هو جوهر الطبيعيّة المنهجية. من خلال هذا الخط من التفكير، سيحاول الرجل في الغواصة تجميع المعلومات لمعرفة متى أو كيف قد يكون كتب شيئًا ولم يتذكره.

ومع ذلك، إذا كانت الكلمات في المذكرات مكتوبة بقلم أحمر، وكل ما لديه في الغواصة هي أقلام رصاص، فهذه قصة مختلفة. إذا لم تجد في الغواصة أقلام حمراء، فإن الفكرة "غير الطبيعية" التي تقول بأن شخصًا ما تسلل من الخارج ليست بعيدة عن الاحتمال. غياب الأقلام الحمراء لا يثبت بشكل قاطع وجود متسلل، ولكن في وقت ما، قد تجعل الأدلة المتراكمة هذا هو الخيار المنطقي الوحيد. الاستمرار في البحث عن تفسير أكثر "طبيعية"، مع إدراك أن المزيد من التحقيق قد يشير إلى وجود متسلل، يتماشى مع الطبيعيّة المنهجية.

من ناحية أخرى، إذا رفض الرجل تمامًا إمكانية وجود زائر وأصر على أن جميع الأدلة يجب أن تفسر بما يتماشى مع تلك الفرضية، فإنه يسلك طريق الطبيعيّة الميتافيزيقية. في هذه الحالة، يبدأ الرجل في الغواصة من استنتاج—لا يمكن أن يكون هناك أي شخص آخر دخل هنا—ويفسر ملاحظاته على هذا النحو. سيكون هذا غير عقلاني بشكل خاص إذا اكتشف أدلة تتعارض مع افتراضه "الطبيعي"، مثل وجود خاتم زواج لشخص آخر على الأرض. كلما زادت الأدلة التي تظهر أن شخصًا آخر كان في غواصته، كلما أصبح من غير المعقول أن يستمر في القول، "حسنًا، هذا لا يمكن أن يحدث، لذا يجب أن تعني هذه الأدلة شيئًا آخر" (انظر أمثال 18:17).

المفتاح لفهم الفرق بين الطبيعيّة المنهجية والميتافيزيقية يتم تلخيصه في اقتباس من المحقق الخيالي شيرلوك هولمز: "عندما تستبعد كل ما هو مستحيل، فإن ما يتبقى، مهما كان غير محتمل، يجب أن يكون الحقيقة" (آرثر كونان دويل، "مغامرة الجندي المشوه"، 1926).

عند استكشاف مواضيع مثل أصل الحياة أو الكون نفسه، سرعان ما تصبح التفسيرات الطبيعية غير كافية. في هذه الحالات، من المنطقي تمامًا أن نقترح شيئًا يتجاوز الطبيعة كشرح.

من الواضح أن الكتاب المقدس يتناقض مع فكرة الطبيعيّة الميتافيزيقية (مزمور 14:1)، لكنه يدعم الطبيعيّة المنهجية. على عكس ما قد يظن البعض في الثقافة الشعبية، لا يقترح الكتاب المقدس أن المعجزات هي أحداث متكررة. بل يشير إلى أن الله تدخّل بشكل ظاهر في التاريخ في مناسبات نادرة فقط، ومن أجل إظهار أو إثبات رسالة إلهية. إن فكرة أن الله يسمح عادة للطبيعة بالعمل وفقًا لقواعد ثابتة (منهجية) لا تعني أنه لا يستطيع أو لن يتدخل (ميتافيزيقية). في الواقع، كان الاعتقاد بأن الكون يعمل وفقًا لقواعد ثابتة وموثوقة—مما يسمح بالمنهجية الطبيعية—مفهومًا يهوديًا-مسيحيًا فريدًا قاد إلى تطوير المنهج العلمي.

[Mary Naeem]

ما هي الحقيقة الأخلاقية؟
الجواب


الأخلاق هي تعريفاتنا للصواب والخطأ: الخطوط التي تفصل السلوك الجيد عن السلوك السيئ. الأخلاق ليست تفسيرًا لكيفية الأشياء بالضرورة، بل وصفًا لكيفية ما ينبغي أن تكون عليه الأمور. وهذا يشير إلى مستوى من الالتزام. وصف شيء ما بأنه "أخلاقي" يعني أنه ينبغي علينا السعي لتحقيقه، بينما الشيء "غير الأخلاقي" يجب تجنبه. عندما نصف شيئًا بأنه "أخلاقي"، فإننا نربطه بمفاهيم مثل "الخير"، "الصواب"، "الملائم"، "الشريف"، أو "الأخلاقي". طبيعة الأخلاق تعني أيضًا أن ترتيب تلك الخطوط الأخلاقية – الطريقة التي يتم بها تنظيم هذه المفاهيم – هو في حد ذاته واجب أخلاقي، لأن ما هو "غير أخلاقي" يجب أن يُعارض بنشاط.

الحقيقة هي تعريفنا للواقع: الخطوط التي تفصل ما هو حقيقي عن ما هو غير حقيقي. الحقيقة هي تفسير لكيفية الأشياء بالفعل، وليس لكيفية ما نرغب أن تكون عليه أو حتى ما ينبغي أن تكون عليه. عندما نشير إلى "الحقيقة"، فإننا نستحضر مفاهيم مثل "الحقيقي"، "الفعلي"، "الصادق"، "الأصيل"، أو "الموجود". طبيعة الحقيقة تعني أن ما هو غير حقيقي، أو كاذب، إما غير موجود أو لا يمكن أن يحدث. الحقيقة هي أمر حتمي بحد ذاته: يمكن للشخص أن يقبلها أو يرفضها، لكنها لا يمكن أن تتغير بالآراء.

على السطح، تبدو الأخلاق والحقيقة وكأنهما يشغلان مجالات منفصلة. الحقيقة تصف ما "هو"، والأخلاق تصف ما "ينبغي أن يكون". الحديث عن "الحقيقة الأخلاقية" يشير إلى مزيج من هذين المفهومين. الحقيقة الأخلاقية ستكون صائبة وجيدة، وكذلك حقيقية وواقعية. بالطبع، نظرًا لأن "ما هو" و"ما ينبغي" ليسا بالضرورة متطابقين، فإن السؤال يطرح نفسه حول ما إذا كانت "الحقيقة الأخلاقية" يمكن أن توجد بطريقة ذات معنى، وكيف يمكن أن تبدو.

كما يتضح، فهم الأخلاق يتطلب نهجًا مشابهًا لأي مجموعة أخرى من الحقائق: فهي إما موضوعية أو ذاتية. الأخلاق الموضوعية – التي تُعرف أيضًا باسم "الأخلاق المطلقة" – تشير إلى شيء ثابت وفقًا لمنظور غير متغير. المبادئ الأخلاقية الموضوعية مرتبطة بنقطة مرجعية ثابتة وعالمية. الأخلاق الذاتية – التي تُعرف أيضًا بـ"النسبية" – مرتبطة بمنظور متغير أو قائم على التفضيل.

إحدى المشكلات في "الأخلاق الذاتية" هي أنها بسرعة تصبح تناقضًا في المصطلحات. إذا كان بالإمكان تحريك الخطوط التي تحدد ما هو صواب وما هو خطأ، فإن الغرض من الأخلاق ذاته يضيع. يمكن للمرء من الناحية النظرية أن يصف نفس الخيار، في نفس الموقف، بأنه إما "أخلاقي" أو "غير أخلاقي" وفقًا لنقاط مرجعية مختلفة. وهذا في حد ذاته يقوض الغرض من الأخلاق. قد يتم عكس القرارات العملية بالكامل في هذه الحالة. حقيقة أن الأخلاق الذاتية متناقضة ذاتيًا تشير إلى أن الأخلاق الفعلية مرتبطة بشيء موضوعي. بمعنى آخر، من الأكثر منطقية القول بأن "الحقيقة الأخلاقية" موجودة من القول بأنها غير موجودة.

في النهاية، الأساس الوحيد المعقول للحقيقة الأخلاقية هو الله. معيار غير مخلوق، غير متغير، وكامل يناسب تعريفات كل من الحقيقة والأخلاق، في آن واحد. أي أساس للمقارنة أو الحكم يعتمد في النهاية على "معيار مطلق" مفترض. سواء كان المفهوم هو ما "هو" أو ما "ينبغي أن يكون"، فإن الأساس الوحيد المعقول هو الله. وهذا يعني أن ما يسميه الله "خيرًا" هو معيار الأخلاق: هذه هي "الحقيقة الأخلاقية".

[Mary Naeem]

هل الله منطقي؟
الجواب


هناك طريقتان لتفسير هذا السؤال. الأولى هي السؤال عما إذا كان الإيمان بالله أو فكرة الله منطقيًا. والأخرى هي السؤال عما إذا كان الله نفسه كائنًا منطقيًا. والإجابة على كلا السؤالين هي: "نعم، الله منطقي"، للأسباب نفسها تقريبًا.

من المنطقي الإيمان بالله لأن وجود الله يوفر إجابات متسقة للعديد من الأسئلة الفلسفية المهمة التي يطرحها البشر. على سبيل المثال، نعلم أنه لا يمكن أن يكون هناك مقدار لانهائي من الزمن الماضي؛ فمن غير المنطقي الادعاء أننا حاليًا في "نهاية" سلسلة لانهائية من اللحظات. وبالتالي، كان لا بد من وجود لحظة بداية. لذلك، يجب أن يكون هناك شيء ما، سبب ما، هو نفسه غير مسبب. منطقياً، هذا هو الله.

سبب آخر يجعل الإيمان بالله منطقيًا هو أن الكون يبدو أنه مصمم بعناية لتمكين الحياة. ليس ذلك فحسب، بل أن هذا الترتيب يسمح بنوع من الحياة المعقدة بما يكفي لتكون ذات وعي. في النهاية، هناك تفسيران فقط لهذا: نوع من الله أو الحظ العشوائي. والتوجه إلى "الحظ" لم يكن يومًا إجابة منطقية جدًا.

حقيقة أن البشر يفكرون في "المنطق" تدعم أيضًا فكرة أن الله هو الإيمان العقلاني. إذا لم يكن الله موجودًا، فلا يوجد ذكاء أو هدف أو معنى في أي شيء. سيكون الذكاء والهدف والمعنى مجرد أوهام خلقتها الفيزياء والكيمياء. ومع ذلك، إذا لم يكن هناك الله، فإن ذلك يعني أيضًا أن عقولنا وذكاءنا وتعلمنا هي مجرد أوهام للفيزياء. من دون الله، لا يوجد منطق. لا يوجد سبب للاعتقاد بأن أفكارنا ذات معنى أو أنها تعكس الواقع فعلاً. قد تكون أفكارنا جيدة للبقاء على قيد الحياة أو ببساطة نتيجة للصدفة، ولكن لا يمكن الاعتماد عليها كحقيقة. باختصار، الطريقة الوحيدة للاعتقاد بوجود شيء يسمى المنطق هي أن يؤمن المرء بالله.

نقطة أخرى مهمة هي أن أولئك الذين يؤمنون بقوانين المنطق واثقون في شيء موضوعي وأبدي وغير مادي. أي اعتراض على أن الله غير مادي أو أبدي أو موضوعي سيكون منافقًا من شخص يضع ثقة في قوانين المنطق.

نعرف أيضًا أن الله نفسه منطقي، بناءً على كلماته وأفعاله. أولاً وقبل كل شيء، يتصرف الله بطريقة منطقية: يخطط، يتواصل، يناقش، ويتصرف. يتحدث الله حتى عن "التفكير" مع البشر (إشعياء 1:18). يميز بين الحق والباطل، وهو جانب أساسي من المنطق الأساسي (يوحنا 7:18). لا يتصرف الله دائمًا بالطريقة التي يفضلها البشر، لكن هذا لا يعني أن أفعاله "غير منطقية".

أيضًا، حقيقة أن هناك بعض الأشياء التي "لا يستطيع" الله فعلها، مثل الكذب أو التغيير، هي دليل على طبيعته المنطقية. الكائن الكامل حقًا، حسب التعريف، لا يمكنه التغيير أو سيتوقف عن كونه كاملاً. هذا يعني أن الله لا يمكنه أن يتناقض مع طبيعته الخاصة، وإلا كان سيخالف قوانين المنطق.

بالطبع، يمكن استكشاف جميع هذه الأفكار المتعلقة بالله والمنطق بتفصيل أكبر، لكن ذلك سيتطلب مساحة أكبر من المتاحة هنا.

[Mary Naeem]

ما هو علم الكون الحي؟
الجواب


علم الكون هو ببساطة قصة تشرح كيف نشأ الكون ومكانتنا فيه. معظم الناس على دراية على الأقل بنظريتين مشهورتين حول أصل الكون وهدفه ومكانتنا فيه. يحاول علم الكون الحي دمج جوانب من هاتين النظريتين الرئيسيتين.

الأولى هي علم الكون الخلقي كما هو مكشوف في الكتاب المقدس (التكوين 1-2). خلق الله الكون وخلق البشر على صورته ليكون لهم علاقة معه. التاريخ يسير نحو ذروة نهائية قد عينها الله. كل شيء له هدف ومعنى لأن الله هو من يعطيه الهدف والمعنى. حتى في الثقافات التي لا تمتلك (أو لا تؤمن) بقصة التكوين، لا يزال هناك تفسير خارق للطبيعة لأصل العالم.

الثانية هي علم الكون العلمي. هذه وجهة نظر تعتمد على المادية، أي أن المادة (المادية) هي كل ما يوجد. نشأ الكون وكل شيء فيه تمامًا عن طريق الصدفة. لا يوجد خالق وراءه، ولا يوجد هدف أو نقطة نهاية في الأفق. يعتقد معظم داروينيين أن الشمس ستنطفئ في النهاية وأن الأرض ستصبح غير صالحة للسكن. سيتوقف وجود الحياة البشرية، وسنكون كما لو لم نكن موجودين من الأساس. هذه النقطة يعبر عنها برتراند راسل في كتابه "عبادة الإنسان الحرة": "الإنسان هو نتاج أسباب لم يكن لها توقع لما كانت تحققه؛ أن أصله ونموه وآماله ومخاوفه وحبه ومعتقداته ليست سوى نتيجة للترتيبات العشوائية للذرات؛ أنه لا نار ولا بطولية ولا كثافة من الفكر والشعور يمكنها الحفاظ على الحياة الفردية بعد القبر؛ أن جميع أعمال العصور، جميع التفاني، جميع الإلهام، جميع سطوع العبقرية الإنسانية في الظهيرة، محكوم عليها بالفناء في الموت الهائل للنظام الشمسي، وأن معبد إنجازات الإنسان بأسره مدفون لا محالة تحت حطام الكون المدمر."

كما يتضح من اقتباس راسل، فإن علم الكون التطوري، عندما يُؤخذ إلى استنتاجه المنطقي، لا يترك الكثير مما يمكن أن يبرر الحياة ذات المعنى، وهو في الواقع مظلم جدًا. نتيجة لذلك، هذا الكون غير قابل للعيش، ويحاول التطوريون باستمرار "إخفاء" المعنى والهدف في كونهم.

يحاول علم الكون الحي دمج حقائق العلم مع التفسيرات الغامضة للأصول التي تحظى بشعبية في جميع أنحاء العالم. هذا العلم "حي" لأنه يتطور باستمرار، يستوعب معلومات علمية جديدة بالإضافة إلى معلومات جديدة من خيال الإنسان. في الواقع، يعد علم الكون الحي محاولة لدمج العلم والخارق للطبيعة في نوع من الغموض العلمي. تم الترويج له مؤخرًا في كتاب وفيلم بعنوان "رحلة الكون". في هذا العمل، يرى براين سويم وماري إيفلين تاكر الكون نفسه تقريبًا ككائن حي - شيء يشبه الخلية الحية. الكون "يفعل" أشياء وينمو ويتطور. الكون شبه شخصي (ويضيف البعض أيضًا شبه إلهي). يؤمن المؤلفان بالعملية التطورية بدون الله كخالق؛ ومع ذلك، يقولون إن الإبداع متأصل في الكون وأنه مليء بـ "الديناميكيات الذاتية التنظيم". نتيجة لذلك، "تحولت" الهيدروجين (أبسط عنصر، الذي يُرى كأساس لكل شيء آخر) إلى جبال وموسيقى باخ. "أعظم الشعراء مدفوعون بالشمس." الشاعر ببساطة يغير طاقة الشمس إلى شكل جديد. يسعى علم الكون الحي إلى أخذ العالم التطوري بدون الله ويغمره بالهدف والدهشة والغموض والجمال. بدلاً من الإصرار على أن التعبيرات الإبداعية هي مجرد تراكيب بيولوجية/تطورية طورها البشر كوسائل للبقاء، يؤكد علم الكون الحي أن هذه هي صفات حقيقية موجودة كجزء من الكون. باختصار، أصبحت تجسيدًا للكون هو ما يملأ الفراغ الذي يجب أن يشغله إله شخصي.

هذه المحاولة لملء الحياة بالمعنى ليست جديدة. لسنوات، اعترف داروينيون بمدى كآبة رؤيتهم المادية للعالم وسعوا لملئها بالمعنى، ولكن مصدر المعنى يكون دائمًا شيئًا غير الله. كان برتراند راسل يعتقد أن المعنى يمكن العثور عليه في اتخاذ قرارات أصيلة ومساعدة الآخرين. وكان كارل ساجان، في عمله "الكون" (سواء في الكتاب أو السلسلة المصغرة من pbs)، دائمًا ما يشير إلى الكون بحرف "c" الكبير ويتحدث عنه تقريبًا كما لو كان هو الله.

حاول بيير تييهار دو شاردان (1881-1955) أيضًا إدخال غرض وكرامة في العلم التطوري. كان تييهار دو شاردان كاهنًا يسوعيًا وكان أيضًا فيلسوفًا، وعالم حفريات، وجيولوجيًا. خارج أعماله الفلسفية، قد يكون معروفًا أكثر بدوره في اكتشاف رجل بكين واشتراكه المحتمل في خدعة رجل بيلتون. يبدو أنه قبل التفكير التطوري بشكل غير نقدي، بما في ذلك فكرة أن الأرض نتجت عن حادث كامل. ومع ذلك، كان يعتقد أنه في مرحلة ما، تدخل الله في العملية التطورية، وأن التطور يتقدم إلى الأمام والأعلى حتى يتمكن قوة الحب نفسها من التوجيه، ويتحد الكون بأسره في نقطة أوميغا. على الرغم من أن هذه الفلسفة قد تبدو دينية إلى حد ما، إلا أن التطور كان يبدو أكثر أهمية بالنسبة لتييهار دو شاردان من الله.

لقد خُلِقنا لعبادة الله، وإذا رفضنا عبادة الخالق، فإننا لا محالة سنعبد ما هو مخلوق. قد يُقال عن "الدارويني القديم" إنه يعبد الإنسان (إما نفسه كفرد أو الجنس البشري)، بينما يعبد "الدارويني الجديد" في علم الكون الحي الكون المبدع الرائع. وفقًا لعلم الكون الحي، بدلاً من أن يكون الكون مجرد "مظهر من التصميم"، كما يقول ريتشارد داوكنز، فإن الكون في الواقع قد تم تصميمه - بواسطة القوى الإبداعية داخل الكون نفسه.

[Mary Naeem]

ما هي مفارقة الكاذب؟
الجواب


تشير "مفارقة الكاذب" إلى عبارة تؤدي بشكل لا مفر منه إلى تناقض منطقي—تبدو صحيحة وكاذبة في آن واحد. أبسط مثال هو العبارة "هذه الجملة كاذبة." هناك العديد من النسخ لمفارقة الكاذب والعديد من المحاولات لحلها. استخدمت هذه الفكرة بشكل بلاغي حتى في الكتاب المقدس، من قِبل بولس في رسالته إلى تيطس. على الرغم من عدم وجود حل متفق عليه عالميًا لمفارقة الكاذب، إلا أنها لا تُعتبر تحديًا لإحساسنا بالواقع.

ينشأ الالتباس حول ما تمثله مفارقة الكاذب. المشكلة تتعلق بالكامل باللغة، والتواصل، والتمثيل المجرد للأفكار. المفارقة موجودة لأننا نواجه صعوبة في التعبير عن الحقيقة بشكل يخلو من التناقض الظاهر. بمعنى آخر، لدينا مشكلة في التعبير عن الحقيقة دون غموض.

لا يتعامل المنطقيون والفلاسفة مع مفارقة الكاذب بالتخلي عن قانون عدم التناقض. ذلك سيكون مستحيلاً: لأن التخلي عنه يتطلب استخدام هذا القانون ذاته. "هذه العبارة إما تنتهك قانون عدم التناقض أو لا." اللغز يكمن في تفسير كيفية حل انهيار فهمنا. يركز ذلك بشكل شبه حصري على كيفية استخدام اللغة للتعبير عن الحقيقة.

مفارقة الكاذب موجودة منذ آلاف السنين. وقد عملت عليها بعض أكثر العقول ذكاء في الفلسفة. لا يُعتبر الحل الكامل لها توقعًا معقولًا، خاصة في مقال بهذا الطول. ومع ذلك، من الممكن فهم كيف ولماذا تكون المفارقة فريدة ولماذا لا تشير إلى أي شيء مثير للجدل حول الواقع ذاته. الحلول المقترحة هي موضوع نقاش مكثف. ولكن، فيما يخص العالم الحقيقي، هناك طرق للتعامل مع مثل هذا المأزق.

ربما يكون الرد الأبسط هو القول بأن تعبيرات مفارقة الكاذب ليست بلا معنى؛ بل إنها غير ذات صلة. تشكل مفارقة الكاذب حلقة منطقية دائرية. لذلك، لا يمكن لتلك العبارة—بحكم تعريفها—أن تكون لها أي صلة منطقية أو ذات معنى بأي شيء خارج ذاتها. بما أن العبارة تشير فقط إلى ذاتها وتعتمد فقط على ذاتها، فهي بمثابة كون منطقي خاص بها. إذا كان يمكن ربط صحة أو كذب العبارة بشيء خارج ذاتها، فإنها لا تكون في الواقع مفارقة كاذب. ولكن إذا كانت حقًا مفارقة كاذب، فإنها بحكم التعريف ليس لها أي صلة ببقية الواقع—أو بأي عبارة منطقية أخرى.

بهذا المعنى، يمكن اعتبار مفارقة الكاذب عبارة تقطع نفسها عن بقية الواقع. بالنسبة لبقية الكون، قد لا تكون موجودة على الإطلاق. السبب الذي يمنعنا من استخلاص استنتاجات منها هو أنها ليست متصلة بأي شيء سوى نفسها.

تشمل الحلول لحالات أخرى محددة من مفارقة الكاذب اقتراح أن العبارة ليست حتى مفارقة؛ بل هي مجرد هراء. قد يكون ذلك بسبب الاستخدام غير الصحيح للقواعد النحوية أو الافتراضات المتناقضة المخفية. على سبيل المثال، السؤال "هل يمكن لله أن يصنع صخرة ثقيلة جدًا بحيث لا يستطيع رفعها؟" هو مثال على افتراضات متناقضة في ذاتها.

استكشف الفلاسفة فكرة تكييف اللغة لتجنب أشكال معينة من مفارقة الكاذب. اقترح البعض حتى ببساطة تجاهلها وتجنب إنشاء مثل هذه الحلقات المنطقية متى أمكن ذلك.

في النهاية، تُعد مفارقة الكاذب مثالًا على محدودية الفهم البشري. قدرتنا القوية، التي وهبها الله لنا، على التعلم والتفكير ليست شيئًا مقارنة بكلية المعرفة وكلية القدرة الإلهية (إشعياء 55:8–9). سواء كانت أوجه القصور في لغتنا، أو منطقنا، أو منظورنا، لا يمكننا أن نتوقع أن يكون لدينا فهم معصوم لكل شيء (مزمور 63:1؛ أمثال 3:5). قبول محدوديتنا، حتى ونحن نسعى لتوسيع معرفتنا (مزمور 19:1)، هو مفتاح الاعتراف بمكانتنا وغايتنا في الواقع.

[Mary Naeem]

ما هي اللاتحديدية؟
الجواب


تُفهم اللاتحديدية بشكل أفضل من خلال مقارنتها بالحتمية. الحتمية واللاتحديدية هما مصطلحان فلسفيان بدلاً من أن يكونا مصطلحات لاهوتية.

الحتمية هي الموقف الفلسفي الذي ينص على أن أفعالنا ليست حرة، بل هي محددة بسبب أسباب سابقة. إن حرية الإرادة ما هي إلا وهم. قد يختار الشخص قميصًا أزرق ورباط عنق أحمر لارتدائه في صباح أحد الأيام، ويبدو أن هذا اختيار حر. ومع ذلك، وفقًا للحتمية، لم يكن اختياره حرًا. لديه تفضيلات تم تحديدها بواسطة المواد الكيميائية في الدماغ، والتأثيرات النفسية منذ الطفولة وفي جميع الأوقات السابقة لهذه اللحظة، ومهنة، وربما مئات أو آلاف من القوى الطبيعية غير المرئية التي تؤثر عليه، والتي تم التأثير عليها أيضًا بواسطة قوى مماثلة. نتيجة لذلك، كان اختيار ارتداء القميص الأزرق ورباط العنق الأحمر محددًا مسبقًا.

إذا كان بإمكاننا رؤية وفهم جميع القوى التي تؤثر، لتمكنا من التنبؤ بدقة بنسبة 100 بالمئة بما سيقوم به الشخص في أي موقف معين. بالطبع، لا يمكننا فعل ذلك، لذا يبدو لنا أن الناس يقومون بخيارات حرة؛ ولكن في الواقع، هم يقومون بالاختيار الوحيد الذي يمكنهم القيام به. كان السير آرثر كونان دويل حتميًا، وهذا يظهر في قصصه ورواياته عن شيرلوك هولمز. هولمز هو محقق عظيم لأنه يمتلك بصيرة تفوق المتوسط في التأثيرات التي تؤثر على الآخرين؛ وبالتالي يمكنه أن يميز من قام بماذا ولماذا بشكل أفضل من أي شخص آخر. حتى المجرمون ليس لديهم خيار، لذا في عالم دويل، لا يتم معاقبتهم على أساس أخلاقي، على الرغم من أنهم قد يحتاجون إلى أن يُحبسوا لحماية بقية الناس.

اللاتحديدية ببساطة تنكر أن جميع الخيارات محددة مسبقًا بسبب أسباب سابقة. اللاتحديدية تؤكد أن الناس حقًا أحرار في اتخاذ الخيارات.

الكتاب المقدس لا يتحدث عن اللاتحديدية أو الحتمية. الكتاب المقدس يؤكد أن الله يسيطر على كل شيء ولكن أيضًا أن الناس مسؤولون عن خياراتهم. في حديثه عن الإغراءات في العالم، قال يسوع: "يجب أن تأتي مثل هذه الأمور، ولكن ويلٌ للشخص الذي تأتي على يديه!" (متى 18:7). إن قوله "يجب أن تأتي مثل هذه الأمور" يبدو كالحتمية؛ ومع ذلك، فإن "الشخص الذي تأتي على يديه" يُحاسب، وهذا يشير إلى اللاتحديدية. المفهوم الذي يمكن من خلاله التوفيق بين الحتمية واللاتحديدية يُسمى التوافقية—الاقتراح الذي ينص على أن سيطرة الله متوافقة مع اختيار الإنسان ومسؤوليته.

نظرًا لأن اللاتحديدية ليست مصطلحًا كتابيًا أو لاهوتيًا، فإننا نتردد في القول بأن اللاتحديدية هي كتابية، لكننا أيضًا لا نؤكد الحتمية. التوافقية هي المصطلح الأفضل. نحن جميعًا في سيطرة الله الكاملة، لكنه يسمح لنا باتخاذ خيارات. قد نكون أحرارًا في فعل ما نريد، لكن حتى نصبح أحياء في المسيح، لا نرغب في فعل أي شيء يرضي الله، وفي هذا المعنى، إرادتنا مقيدة. طالما نحن مصممون على التحكم في حياتنا، نعيش في معارضة لله (انظر رومية 8:5–8). في حالتنا الطبيعية، لا يمكننا إرضاء الله. فقط عندما نصبح أحياء في المسيح نصبح أحرارًا في العيش بما يرضي الله.

[Mary Naeem]

هل مفهوم اختيار أهون الشرين كتابي؟
الجواب


يشير مصطلح "أهون الشرين" إلى مقارنة بين خيارين سيئين أو غير مرغوب فيهما. لا يُعتبر أي من الخيارين جيدًا، ولكن يبدو أن الخيار الأقل ضررًا هو الأفضل بينهما. من التعبيرات المرتبطة بهذا المفهوم "الشر الضروري" و"من أجل الخير الأعظم".

نادراً ما يُستخدم تعبير "أهون الشرين" للإشارة إلى شر أخلاقي حقيقي. في أغلب الأحيان، يتعلق الأمر بخيارات ليست بالضرورة خطايا. على سبيل المثال، قد يكون الخيار متعلقًا باختيار مرشح سيئ في الانتخابات أو اختيار الوجبة الأقل دسومة في مطعم للوجبات السريعة.

في الكتاب المقدس، يُستخدم مصطلح الشر بطريقتين. الأكثر شيوعًا يشير إلى الشر الأخلاقي أو الخطية (متى 12:35؛ قضاة 3:12؛ أمثال 8:13؛ 3 يوحنا 1:11). الشر الأخلاقي يعني التعديات والخطايا التي تخالف مقاصد الله الصالحة، وصفاته المقدسة، وشريعته. كما يُستخدم مصطلح الشر في الكتاب المقدس للإشارة إلى الأحداث الطبيعية الضارة أو المدمرة، والتي يسميها اللاهوتيون الشر الجسدي أو الطبيعي. في اللغة الإنجليزية، للمصطلح استخدامات واسعة تشمل الظروف التي تسبب الأذى أو المعاناة. ويمكن أن يُطلق على الشخص الذي يسبب الأذى "شريرًا"، أو على النظرة القبيحة أو المخيفة "عين شريرة".

إذا أخذنا تعبير "أهون الشرين" بالمعنى الحرفي على أنه "شر أخلاقي"، فإنه ليس تعليمًا كتابيًا. نادرًا ما نواجه خيارًا بين "شرين حقيقيين" هما خطايا. وعندما نواجه ذلك، لا يكون مناسبًا للمسيحي أن يختار الشر، حتى لو بدا الخيار الأقل سوءًا (1 تسالونيكي 5:22). بغض النظر عن القرار الذي نواجهه، فإن الله أمين ليقدم لنا حلاً لا يتطلب منا اختيار الشر الأخلاقي (1 كورنثوس 10:13).

كمسيحيين، نحن مدعوون دائمًا لاختيار ما هو صواب في نظر الله، حتى إذا أثّر ذلك سلبًا على حياتنا. في أعمال الرسل 4:13–22، أصدر المجلس اليهودي الأعلى أمرًا قانونيًا يمنع بطرس ويوحنا من التحدث أو التعليم بالإنجيل. واجهوا خيارًا صعبًا: إما أن يعصوا أمر الرب أو أن يعصوا السنهدريم، مع العلم أن عصيان الأخير قد يكلفهم حياتهم. كان بإمكانهم أن يتعهدوا بطاعة السنهدريم ولكنهم يستمرون في التعليم سرًا. ربما كانوا سيبررون ذلك بالقول إن الكذب أقل سوءًا من الموت. لكنهم بدلاً من ذلك اختاروا أن يطيعوا الله، قائلين: "هل يَحِقُّ لنا أن نُطيعَ النّاسَ دونَ الله؟" (الأيات 19–20،).

كان دانيال مثالاً آخر. عندما واجه خيارًا صعبًا بين طاعة إلهه أو طاعة الملك الأرضي، اختار ما هو صواب في نظر الله، على علم تام بأن ذلك سيؤدي به إلى عرين الأسود (دانيال 6:1–28).

المسائل الصعبة تتطلب الكثير من الصلاة والتمييز من الله. يجب على المؤمنين أن يدركوا أن الأخلاق لا تقتصر على اتباع القوانين بحرفية، بل تعتمد على علاقة حية مع الله، والسعي لمعرفته والاستجابة لمشيئته في كل لحظة من حياتنا (رومية 14:23؛ متى 5:21–22، 27–28؛ 15:3–9).

بدلاً من أن يتم توجيهنا بمبدأ "أهون الشرين"، يمكن للمسيحيين أن يسعوا بجد لمعرفة الصواب وتنفيذه، وإلا فإنهم يعلمون أنهم يرتكبون خطيئة (يعقوب 4:17).

إذا اخترنا في النهاية شرًا أخلاقيًا حقيقيًا بدلاً من آخر، فإننا لا نُعفى من المسؤولية. إذا انتهكنا شريعة الله بالكذب، فإننا مذنبون بالخطيئة (لاويين 19:11؛ أمثال 12:22). بعض قوانين العهد القديم كان لها استثناءات، مثل حفظ السبت (متى 12:11؛ خروج 22:2). كانت الأعمال الضرورية أو الرحيمة مسموح بها أحيانًا في السبت. لكن الكذب والعديد من الشرور الأخلاقية الأخرى ليس لها استثناءات كتابية.

إذا اعتقدنا أننا مضطرون لارتكاب "أهون الشرين" لأن البديل الوحيد هو ارتكاب شر أعظم، فيجب أن نعترف بأننا انتهكنا شريعة الله وأن نقر بخطايانا أمامه. لحسن الحظ، إلهنا رحيم ومحب. إنه يفهم ضعفنا (عبرانيين 4:15). يمكننا السعي لمغفرته من خلال التوبة والاعتراف، وننال نعمته العظيمة التي تفوق جميع خطايانا (رومية 6:14، 23؛ عبرانيين 4:16).

[Mary Naeem]

ما هي العمومية؟
الجواب


العمومية هي مصطلح يحمل معاني متنوعة حسب السياق. في الاستخدام الأكثر شيوعًا، يشير إلى شخص يمتلك مجموعة واسعة من المهارات بدلاً من التخصص الضيق والدقيق. أما في الأخلاقيات، فتشير العمومية إلى الإيمان بأن المبادئ الأخلاقية العالمية تنطبق في جميع الحالات. هذا النوع من العمومية يعادل بشكل أساسي الإيمان بالأخلاقيات الموضوعية.

فيما يتعلق بالمهارات والقدرات، فإن العمومي هو شخص يتمتع بكفاءة معقولة في العديد من المجالات المختلفة، لكنه قد لا يكون خبيرًا حقيقيًا في أي مجال بعينه. في الطب، على سبيل المثال، "الأطباء العامون" مؤهلون لتشخيص معظم الحالات وعلاجها. ومع ذلك، يحيل هؤلاء العموميون المرضى إلى المتخصصين عندما يتطلب الأمر معرفة متقدمة في حالة معينة. المتخصص قد يكون خبيرًا عالميًا في مجاله، لكنه على عكس العمومي، قد لا يكون مجهزًا جيدًا للتعامل مع مجموعة واسعة من الحالات.

روحيًا، غالبًا ما تُطلب العمومية من قادة الكنيسة. يجد الرعاة أنفسهم بحاجة إلى التعليم والتوبيخ (تيطس 1:9)، والتعزية (1 تسالونيكي 5:11)، والتمييز (2 تيموثاوس 2:15). كثيرًا ما يُستدعى الرعاة والشيوخ للقيام بأدوار متعددة كالمستشارين، الوسطاء، المعلمين، الموجهين، وحتى كعمال تنظيف أو طهاة أو ممرضين!

إلى جانب الرعاة، يجد العديد من المسيحيين أنفسهم في موقع "العمومي الروحي." ليس كل مؤمن يمتلك موهبة واحدة بارزة ومهيمنة تفوق كل المواهب الأخرى. يجد معظم المؤمنين الذين يسعون لخدمة الله أنفسهم منخرطين بدرجات متفاوتة في أنواع مختلفة من الخدمة في أوقات مختلفة. هذا لا ينفي مفهوم المواهب الروحية. قد يشعر المؤمنون الذين لديهم دعوة قوية إلى مجال ضيق بالرغبة في التخصص فيه. ومع ذلك، يمكن للمسيحيين الآخرين أن يخدموا الله بشكل جيد كعموميين، متجاوبين مع الاحتياجات كلما ظهرت.

في الأخلاقيات، العمومية هي الرؤية المقابلة للخصوصية الأخلاقية. الخصوصية الأخلاقية ترفض مفهوم القيم الأخلاقية الموضوعية، وتؤمن بدلًا من ذلك بأن القرارات الأخلاقية يجب أن تُتخذ حسب كل حالة على حدة. من ناحية أخرى، العمومي الأخلاقي هو الذي يؤمن بوجود قوانين أخلاقية عالمية تنطبق في جميع الظروف. العمومية الأخلاقية أكثر توافقًا مع الكتاب المقدس، الذي يصف بوضوح الفرق بين الخير والشر (إشعياء 55: 9؛ تكوين 2:17؛ تثنية 30:15). لا يلغي الكتاب المقدس الحاجة إلى الحكم السليم (يوحنا 7:24؛ رومية 2:12)، لكنه يسعى إلى تطبيق المبادئ العالمية بشكل مناسب في أي حالة معينة.