وجبـــــــة روحيـــــ(†)ــــــــــة يوميـــــــــة

[Mary Naeem]

ما هو الديميورج


؟
الجواب


كلمة "ديميورج" تعني حرفيًا "عامل عام" أو "صانع عام". الكلمة اليونانية التي أُشتقت منها كانت تُستخدم في البداية للإشارة إلى شخص مثل الحرفي الذي يمتلك مهارة خاصة ويؤدي وظيفة خاصة في المجتمع. مع مرور الوقت، أصبح المصطلح يشير إلى إله من نوع ما؛ ففي بعض الفلسفات والأديان، يُعتبر الديميورج إلهًا تابعيًا كان له دور في خلق الكون. يُرى الديميورج كـ "الصانع العظيم" أو "المهندس الكبير" للكون.

كان أفلاطون من أوائل من تحدثوا عن الديميورج ككائن مسؤول عن إنتاج الكون. وفقًا لأفلاطون، قام الديميورج بتشكيل الكون المادي. كان هذا الكائن طيبًا، لكن العالم مليء بالعيوب لأن الديميورج لم يكن لديه الكثير ليعمل به—وبالرغم من نواياه الطيبة، فإن العالم غير كامل.

في الغنوصية، الديميورج ليس طيبًا على الإطلاق. بدلاً من ذلك، يُعتبر الديميورج الغنوصي كائنًا متفاخرًا وساذجًا، خلق العالم المادي ضد إرادة الإله الأعلى. بهذه الطريقة، يرى الغنوصيون جميع الأشياء المادية كأشياء شريرة—العالم المادي هو نتاج ديميورج معادي—في حين أن كل الأشياء الروحية وغير المادية تُعتبر صالحة.

بعض الغنوصيين يربطون الديميورج بإله العهد القديم ويضعونه في تعارض مع إله العهد الجديد. بينما يربطه آخرون، مثل أولئك في المدرسة الفالنتينية من الغنوصية، بأنه ليس كائنًا شريرًا، بل روحًا طيبة (على الرغم من جهلها بعض الشيء) التي تأسف على حقيقة فساد العالم. في الغنوصية الفالنتينية، يُعتبر الديميورج نفسه قد نال الفداء ويشارك في فداء البشرية أيضًا.

لا يوجد شيء كتابي يتعلق بمفهوم الديميورج. الكتاب المقدس يقدم الله كخالق وحيد للسماء والأرض (تكوين 1)؛ ولا توجد آلهة تابعة، ولم يتم تشكيل الأرض بواسطة روح غبية (أو شريرة). خلق الله الكون بالكلمة؛ ولم يشكله من مادة سابقة. العالم فاسد بسبب خطيئة الإنسان (رومية 5: 12؛ 1 كورنثوس 15: 22)، وليس بسبب عمل روح غير دقيق (أو خبيث). الكتاب المقدس لا يقدم إلهين في العهدين القديم والجديد، بل إله واحد ينفذ خطته الوحيدة للخلاص عبر العصور. الفلسفة الأفلاطونية والغنوصية لا تمثل الحقيقة.

[Mary Naeem]

هل المنظور الجديد عن بولس يتوافق مع الكتاب المقدس


الجواب


في أي وقت يظهر فيه "منظور جديد" حول أي عقيدة كتابية، يجب أن تثار الأعلام الحمراء لتنبيه المسيحيين إلى خطر محتمل. في العديد من الحالات، لا تكون هذه الأفكار أو التعاليم أو المنظورات "الجديدة" جديدة على الإطلاق. بل هي نفس الكذبة القديمة التي بدأت في جنة عدن عندما بدأ الشيطان في زرع الشك في كلمة الله: "هل قال الله حقًا..." (تكوين 3: 1). من هذه الزاوية، يمكن القول إن "المنظور الجديد عن بولس" قديم لأنه يحاول إنكار ما تعلنه الكتب المقدسة بوضوح وما قبله المسيحيون عبر القرون. "المنظور الجديد عن بولس" ليس كتابيًا ويبدو أنه محاولة لإعادة تعريف وحتى إنكار بعض العقائد الكتابية الأساسية التي تشكل أساس الإيمان المسيحي.

للأسف، فإن التعاليم التي يروج لها القليلون الذين يدافعون عن "المنظور الجديد عن بولس" تكتسب أرضًا، حتى بين الكنائس الإنجيلية، على الرغم من أن بعض من أبرز المدافعين عن هذا المنظور هم من علماء العهد الجديد الليبراليين في الجامعات العلمانية. أشهر هؤلاء المدافعين هو ن. ت. رايت، وهو عالم كتاب مقدس بارز وأسقف في الكنيسة الأنجليكانية، حيث يبدو أن كتبه تؤثر في نشر هذه التعاليم المثيرة للقلق في الكنائس الإنجيلية.

جوهر هذه التعاليم هو أن المسيحيين عبر مئات، إن لم يكن آلاف، السنين قد "أخطأوا فهم" تعليمات الرسول بولس بشكل كبير—ومن هنا الحاجة إلى منظور جديد حول بولس. الفكرة أن هؤلاء العلماء في العصر الحديث هم من يمتلكون الحكمة الكافية لاكتشاف المنظور الصحيح لبولس، بينما لم يستطع علماء الكتاب المقدس من زمن المسيح إلى اليوم فهمه، تعتمد على الجرأة بل ويمكن وصفها بالغرور. "المنظور الجديد عن بولس" لا يختلف كثيرًا عن مجموعة "الندوة حول يسوع"، التي قررت قبل عدة سنوات أنها تستطيع تحديد ما قاله يسوع فعلاً وما لم يقله من خلال التصويت على الكلمات التي ينبغي نسبها إليه أو عدم نسبها له. يجب أن يكون واضحًا الغرور الضمني لهذه الأنماط من المواقف التي تدعي أن المسيحيين قد أخطأوا في فهم بولس لمدة 2,000 سنة تقريبًا.

هناك أربعة مبادئ أساسية للـ "المنظور الجديد عن بولس". أولها هو الاعتقاد بأن المسيحيين يسيئون فهم اليهودية في القرن الأول. ويقولون إن بولس لم يكن يقاتل ضد اليهود الذين كانوا يروجون لدين يعتمد على البر الذاتي والخلاص القائم على الأعمال، وأن الفريسيين لم يكونوا متشددين في قوانينهم. ومع ذلك، يصف الكتاب المقدس الفريسيين بأنهم "أهملوا الأمور الأثقل في الناموس: العدل والرحمة والأمانة"، "يصفون الجمل وهم يبلعون البعوض"، و"ينظفون خارج الكأس والصحفة، ولكن داخلهم مليء بالطمع والفساد" (متى 23:23-25). الرأي الذي يقول إن الفريسيين في القرن الأول لم يكونوا متشددين في قوانينهم وأن دينهم لم يكن قائمًا على البر الذاتي والخلاص القائم على الأعمال يتناقض بشكل مباشر مع كلمات يسوع في هذه الآية وغيرها من الآيات المتعددة.

المبدأ الثاني لهذا التعليم الزائف هو أن بولس في الواقع لم يكن لديه مشكلة مع عقيدة الخلاص التي كان يروج لها قادة اليهود في عصره. وكان اختلافه معهم يتعلق فقط بكيفية معاملتهم للأمم، وليس اختلافًا جوهريًا حول كيفية الخلاص أو التبرير أمام الله القدوس. ومع ذلك، في رسائله إلى أهل غلاطية والرومانيين، أدان بولس بوضوح وبصلابة النظام القائم على الأعمال من أجل البر الذي كان يروج له اليهود الذين كانوا يحاولون إغواء أهل غلاطية بعيدًا عن رسالة الإنجيل الحقيقية. في الواقع، قال إن أي شخص يكرز بإنجيل آخر غير الذي بشر به يجب أن "يكون ملعونًا إلى الأبد" (غلاطية 1: 8–9). مرة أخرى، تظهر الكتابات أن "المنظور الجديد عن بولس" لا يستند إلى شهادة الكتاب المقدس، بل هو عكسه تمامًا، مما يجعله تعليمًا غير كتابي وله عواقب وخيمة لأولئك الذين يتبعونه ويضلون بسببه.

المبدأ الثالث الغير كتابي في تعليم "المنظور الجديد عن بولس" هو أن الإنجيل يتعلق بسيادة المسيح وليس برسالة الخلاص الشخصي والفداء الفردي من إدانة الخطية. بالطبع، فإن سيادة المسيح جزء مهم من حقيقة الإنجيل، ولكن إذا كان هذا كل ما في الأمر، فما هو الخبر السار في ذلك؟ لا يمكن لأحد أن يجعل المسيح سيدًا على حياته دون أن يتم تطهيره من الخطية ويمتلئ بالروح القدس. فقط روح الله هي التي يمكنها تمكيننا من الاستسلام لسيادة المسيح. من الواضح أن أمل المسيحيين هو أن المسيح هو أولاً وقبل كل شيء مخلص، وأن ذبيحته الكفارية قد جعلت الفداء من خطاياهم بشكل شخصي وكامل. لهذا السبب، يكون الإنجيل هو الخبر السار، لأنه "قوة الله للخلاص لكل من يؤمن، لليهود أولاً، ثم لليوناني" (رومية 1: 16).

يتركنا هذا مع المبدأ الرابع والأكثر خطورة في تعليم "المنظور الجديد عن بولس" غير الكتابي - إنكار عقيدة التبرير بالإيمان، وهي عقيدة مسيحية مركزية وغير قابلة للتفاوض. وفقًا للمدافعين عن هذا التعليم غير الكتابي، عندما كتب بولس عن التبرير، لم يكن يتحدث عن التبرير الشخصي والفردي حيث يتم إعلان الخاطئ البائس بارًا بناءً على إيمانه بالمسيح وتبريره الممنوح له من المسيح. بدلاً من ذلك، يقولون إنه عندما كتب بولس عن التبرير، كان يتحدث عن كيفية معرفة ما إذا كان شخص ما "عضوًا في عائلة العهد".

وفقًا لـ ن. ت. رايت، "التبرير في القرن الأول لم يكن عن كيفية تأسيس علاقة مع الله. بل كان عن تعريف الله الإسخاتولوجي، سواء في المستقبل أو الحاضر، لمن هو فعلاً عضو في شعبه". المشكلة في هذا المبدأ من "المنظور الجديد عن بولس" هي أنه يحرف التعليم الكتابي عن التبرير بالإيمان ويعلم بدلاً من ذلك أن تعاليم بولس عن التبرير كانت تهتم فقط بمكانة الأمم في جماعة العهد، وليس عن الخاطئ المذنب الذي يُعلن برًا أمام الله القدوس والصالح. ببساطة، لا يمكننا تجاهل أو إعادة تعريف التبرير ثم نعتبر أنفسنا مسيحيين أو كتابيين. في كتاباته، غالبًا ما يعارض ن. ت. رايت فكرة التبرير المنسوب إلى المسيح، التي هي جوهر الإنجيل الحقيقي (2 كورنثوس 5: 21).

كما أن الشيطان شكك في كلمة الله لإيع¤ا، فإن "المنظور الجديد عن بولس" يشكك في العقائد الأساسية للإيمان المسيحي كما أظهرتها الكتابات المقدسة، وبسبب ذلك يجب رفض "المنظور الجديد عن بولس".

[Mary Naeem]

ما هو التوفيق النهائي



الجواب


مفهوم التوفيق النهائي—الذي يفترض أن الله سيعيد توفيق كل نفس في وقت ما بحيث تقضي الأبدية معه عن طيب خاطر—أثار الكثير من الجدل في العالم اللاهوتي مع إصدار كتاب روب بيل قائد الكنيسة الطارئة في مارس 2010 بعنوان "الحب يفوز". حيث ينكر بيل الموقف اللاهوتي التاريخي بشأن الجحيم الأبدي والحرفي، ويكتب: "عدد مذهل من الناس تم تعليمهم أن قلة مختارة من المسيحيين سيقضون الأبدية في مكان هادئ ومفرح يسمى الجنة، بينما يقضي بقية البشرية الأبدية في العذاب والعقاب في الجحيم بلا أي فرصة لتحسين مصيرهم. لقد تم نقل هذا الاعتقاد بوضوح إلى العديد من الناس على أنه حقيقة أساسية في الإيمان المسيحي، ورفضه يعني أساسًا رفض يسوع. هذا خطأ وسام، ويؤدي في النهاية إلى تقويض انتشار رسالة يسوع المحمودة بالحب والسلام والمغفرة والفرح التي يحتاجها عالمنا بشدة."

ما هو الدعم الكتابي الذي يقدمه بيل للتوفيق النهائي؟ يذكر بيل عبارة متى عن مجيء إيليا الذي "سيعيد كل شيء" (متى 17: 11)، وكلمة بطرس في أعمال الرسل 3 التي تقول إنه سيكون "زمن استعادة كل شيء" (أعمال 3: 21)، وبيان بولس عن الأب الذي يستخدم المسيح لـ"توفيق كل الأشياء لنفسه" (كولوسي 1: 20). كما يشير بيل إلى أن الله، بما أنه قادر على كل شيء، يجب أن يكون قادرًا على تحقيق ما يريده، وأن الكتاب المقدس يقول بوضوح أن الله "يريد أن يُخلّص الجميع ويأتيوا إلى معرفة الحق" (1 تيموثاوس 2: 4). يوحي بيل أن الله لن يكون محبًا وعظيمًا إذا كان غير قادر أو غير راغب في خلاص الجميع: "ما مدى عظمة الله؟ هل هو عظيم بما يكفي لتحقيق ما يريده، أم أنه عظيم في معظم الأوقات، ولكن في هذا، مصير مليارات من الناس، ليس عظيمًا تمامًا؟ إنه عظيم إلى حد ما. عظيم قليلاً" (الحب يفوز، ص 97-99).

هل سيخلّص الله الجميع في النهاية كما يصرح بيل؟ هل يعلم الكتاب المقدس التوفيق النهائي لجميع الكائنات المخلوقة في وقت ما إلى الخالق؟ يمكن الإجابة على هذه الأسئلة من خلال أولاً فحص النقاش من منظور تاريخي، ثم فهم مفهومي الرحمة والعدالة في الله، وأخيرًا من خلال جولة عبر الكتاب المقدس لرؤية ما يقوله الكتاب حول هذا الموضوع.

التوفيق النهائي – لمحة عن التاريخ على الرغم من أن عقيدة التوفيق النهائي قد تم تأييدها من قبل العديد من الأفراد عبر التاريخ، هناك شخصيتان بارزتان. الأولى هي أوريجانوس الإسكندري (185-254م). كان هذا اللاهوتي الأفريقي الذي تبنى نهجًا رمزيًا في تفسير الكتاب المقدس، وكان متأثرًا بشكل كبير بالفلسفة اليونانية، لا يعتقد في المعاناة الأبدية للخاطئين في الجحيم. بالنسبة لأوريجانوس، فإن جميع الكائنات المخلوقة، حتى الشياطين والشيطان، ستصل في النهاية إلى الخلاص، بغض النظر عن الوقت الذي قد يستغرقه ذلك في الحياة الحالية أو في الحياة المقبلة. كان يعتقد أن حب الله قوي للغاية لدرجة أنه سيصل في النهاية إلى إذابة أقسى القلوب. وهذه الفكرة يرددها بيل الذي يقول: "لا يمكن لأي شخص مقاومة سعي الله إلى الأبد لأن حب الله سيذيب في النهاية حتى أقسى القلوب" (ص 108).

كان أوريجانوس يرى الكنيسة كـ "مدرسة للأرواح" التي يتم فيها تعليم وتأديب الطلاب الضالين، ولكن أولئك الذين لا يختارون الله في هذه الحياة، سيستمرون في "التعليم" في الحياة المقبلة من خلال عملية تطهير معدية ومقدسة. كان أوريجانوس يؤمن أن الجحيم لا يمكن أن يكون دائمًا لأي نفس لأن الله لا يمكنه أن يتخلى عن أي مخلوق. بما أن الله يحترم حرية الإنسان، فإن عملية فوز الله بكائناته المخلوقة قد تستغرق وقتًا طويلاً في بعض الحالات، ولكن حب الله، كما كان يعتقد أوريجانوس، سيتفوق في النهاية. كما يقول بيل، "الحب يفوز".

تُعرف استعادة جميع الكائنات عند أوريجانوس بـ "الإبوكاستاسيس"، وهي الكلمة اليونانية المستخدمة في أعمال الرسل 3: 21 لـ"الاستعادة"، ويمكن تتبعها إلى الفيلسوف اليوناني هيراقليطس، الذي قال: "البداية والنهاية مشتركتان". كان إيمان أوريجانوس بالتوفيق النهائي قد تم دحضه في النهاية بواسطة أوغسطينوس وحرمه مجمع القسطنطينية عام 543 ميلادي.

الشخصية الكبرى الثانية في التاريخ التي ساهمت في تعليم التوفيق النهائي كان اللاهوتي الإيطالي لايليوس سوكوسينوس وابن أخيه فاوستوس، الذين عاشوا في القرن السادس عشر. معًا، أعادا إحياء هرطقة القرن الرابع المعروفة بالأريانية، التي تم إدانتها رسميًا في مجمع نيقية عام 325 ميلادي، وعلما أن الثالوث عقيدة باطلة وأن المسيح ليس إلهًا. ومن هذا المنطلق، كان تعليمهما "وحيدًا" (Unitarian) في معتقداتهما.

لكن سوكوسينوس ذهب إلى أبعد من ذلك وقال إن بعض صفات الله (مثل علمه الشامل، وثباته، وغيرها) هي صفات اختيارية وليست ضرورية، مما يعني أنه ليس مضطرًا لإظهارها إذا اختار عدم ذلك. ادعى سوكوسينوس أن عدالة الله اختيارية، ولكن رحمته إلزامية. بمعنى آخر، كان الله دائمًا مضطرًا ليكون رحيمًا، ولكنه ليس مضطرًا دائمًا ليكون عادلًا تجاه الإساءات التي تُرتكب ضدّه. لذلك، تطورت منطقية سوكوسينوس كما يلي: إذا كانت عدالة الله اختيارية، ولكن رحمته إلزامية، وإذا كان الله يحب العالم كله ومات المسيح من أجل كل من سيعيش في المستقبل، فإن جميع الناس سيتم خلاصهم بواسطة الله. من هذه الناحية، كان سوكوسينوس وابن أخيه عالميين في معتقداتهم.

قدمت تعاليم أوريجانوس وسوكوسينوس قبل قرون من ظهور روب بيل، لكن النص الذي يتضمنه كتابه الحب يفوز يتردد صدى استنتاجاتهما بشكل كامل. السؤال الآن هو، كيف يمكن حدوث شيء كهذا من الناحية العملية؟ كيف يمكن أن تُعاد مصالحة جميع الأرواح مع الله؟ هنا حيث يخطئ بيل وسابقيه في لاهوتهم؛ فهم يسيئون فهم وتفسير تعاليم الكتاب المقدس حول رحمة الله وعدالته.

التوفيق النهائي – فهم رحمة الله وعدالته من المهم أن نفهم أن مفهومي الرحمة والعدالة يُفهمان بشكل فريد في المسيحية. في كل ديانة أخرى في العالم التي تؤمن بوجود إله أعلى، يُمارس إله تلك الديانة رحمته على حساب عدالته. على سبيل المثال، في الإسلام، قد يمنح الله رحمة للفرد، ولكن يتم ذلك دائمًا على حساب عدالته. بمعنى آخر، يتم تجاهل العقوبة التي كانت مستحقة للشخص المخطئ بحيث يُمكن منح الرحمة. إله الإسلام، وكل إله آخر في الديانات غير المسيحية في العالم، يتجاهل متطلبات القانون الأخلاقي من أجل أن يكون رحيمًا. وسيشكو معظم الناس من أي قاضٍ بشري يتصرف على هذا النحو.

المسيحية مختلفة. في المسيحية، يمارس الله رحمته من خلال عدالته. عقيدة الفداء البديل في المسيحية تقول إن الخطية والظلم تم معاقبتهما على صليب المسيح، وفقط لأن عقوبة الخطية قد تم الوفاء بها من خلال تضحية المسيح، فإن الله يمد رحمته للخاطئين الذين لا يستحقونها.

بينما مات المسيح حقًا من أجل الخطاة، إلا أنه مات أيضًا كإظهار لبر الله. يُوضح الرسول بولس هذا عندما يقول: "مُبَرَّرِينَ مَنْ تَحْنِيَتِهِ كَعَطِيَّةٍ بِالنِّعْمَةِ فِي الفِدَاءِ الَّذِي فِي يَسُوعَ الْمَسِيحِ، الَّذِي جَعَلَهُ اللهُ كَفَّارَةً بِدَمِهِ، إِمَانًا. هَذَا لِإِظْهَارِ بَرِّهِ، لِأَنَّهُ فِي تَأَنِّيِ اللهِ تَجَاوَزَ عَنْ السَّيِّئَاتِ السَّابِقَةِ، لِإِظْهَارِ بَرِّهِ فِي الزَّمَانِ الحَاضِرِ لِكَيْ يَكُونَ بَرًّا وَمُبَرِّرًا لِلَّذِي مِنْ إِيمَانِ يَسُوعَ" (رومية 3 :24-26). بمعنى آخر، يقول بولس إنه بالرغم من أن الله لم يعاقب على الفور خطايا أولئك الذين عاشوا قبل المسيح ومنحهم رحمة، إلا أنه لم ينسَ العدالة. بل أُظهِرَت بره (أي عدالته) من خلال موت المسيح على الصليب. لذلك، كانت رحمة الله قد تمارس وتتم من خلال عدالته.

بينما هذا التعليم جميل ويُعطي المجد لله، يمكن أن يُساء فهمه من قبل البعض ليعني أن الجميع سيتم خلاصهم من خلال موت المسيح على الصليب. بالإضافة إلى الآيات التي ذكرها بيل في كتابه، يشير بعض الشموليين إلى آيات مثل: "وَهُوَ كَفَّارَتُنَا لِخَطَايَانَا، وَلَيْسَ لِخَطَايَانَا فَقَطْ بَلْ لِخَطَايَا كُلِّ الْعَالَمِ" (1 يوحنا 2:2)، و: "لأَنَّهُ وُجِدَ إِلَهٌ وَوَاحِدٌ وَوَسِيطٌ بَيْنَ اللَّهِ وَالنَّاسِ، الإِنسَانُ يَسُوعُ الْمَسِيحُ الَّذِي وَهَبَ نَفْسَهُ فِدَاءً عَنْ كُلِّ النَّاسِ" (1 تيموثاوس 2: 5-6).

المشكلة في التفكير بأن الجميع سيتم خلاصهم هي أن هناك الكثير من الأدلة الكتابية التي تدل في الاتجاه المعاكس. بدلاً من أن تكرر استنتاجات أوريجانوس، سوكوسينوس، وبيل بأن الجميع سيحولون قلوبهم نحو الله في النهاية ويصطلحون معه، يقول الكتاب المقدس بشكل قاطع إن معظم الناس سيختبرون الانفصال الأبدي عن الله وأن القليل فقط سيتم خلاصهم لأن ليس الجميع سيؤمن ويقبل المسيح مخلصًا.

التوفيق النهائي – القضية الكتابية للجحيم بينما قد يواجه بعض اللاهوتيين صعوبة في تحديد ما إذا كان يسوع يؤمن بجحيم حرفي، فإن العديد من الملحدين لا يواجهون مثل هذه الصعوبة. كتب الشكاك بيرتراند راسل: "هناك عيب واحد خطير في ذهني في شخصية المسيح الأخلاقية، وهو أنه كان يؤمن بالجحيم. أنا شخصياً لا أشعر أن أي شخص إنساني بحق يمكنه أن يؤمن بالعقاب الأبدي... نجد مرارًا وتكرارًا غيظًا انتقاميًا ضد أولئك الذين لم يستمعوا إلى وعظاته... يجب أن أقول إنني أعتقد أن كل هذه العقيدة، بأن نار الجحيم هي عقوبة على الخطية، هي عقيدة قسوة."

قراءة النص بشكل مباشر تظهر أن راسل على صواب في استنتاجه بأن المسيح كان يؤمن بالجحيم. انظر إلى حديث يسوع في لوقا 16: "فَكَانَ رَجُلٌ غَنِيٌّ يَلْبَسُ الْبُرْنُسَ وَالْكَتَّانَ النَّاعِمَ وَيَتَنَعَّمُ كُلَّ يَوْمٍ فِي فَرَحٍ. وَفِي بَابِهِ كَانَ فَقِيرٌ اسْمُهُ لَازَرُوسُ، مَلْبُسٌ بِقُرَحٍ، يَطْلُبُ أَنْ يَشْبَعَ مِنَ الفُتَاتِ السَّاقِطِ مِنْ مَائِدَةِ الْغَنِيِّ، بَلْ حَتَّى الْكِلاَبُ جَاءَتْ لِيَلْحَسُوا قُرَحَهُ. فَمَاتَ الْفَقِيرُ وَحَمَلَتْهُ الْمَلائِكَةُ إِلَى حَضْنِ إِبْرَاهِيمَ. وَمَاتَ الْغَنِيُّ أَيْضًا وَدُفِنَ. فَرَفَعَ عَيْنَيْهِ فِي الْجَحِيمِ وَهُوَ فِي عَذَابٍ، فَرَأَى إِبْرَاهِيمَ مِنْ بَعِيدٍ وَلَازَرُوسَ فِي حَضْنِهِ. فَنَادَى قَائِلًا: يَا أَبَتِ إِبْرَاهِيمُ، ارْحُمْنِي وَأَبْعَثْ لَازَرُوسَ لِيَغْمِسْ طَرَفَ إِصْبِعِهِ فِي الْمَاءِ لِيُبَرِّدَ لِسَانِي، فَإِنِّي مُعَذَّبٌ فِي هَذَا اللَّهبِ. فَقَالَ إِبْرَاهِيمُ: يَا ابْنِي، تَذَكَّرْ أَنَّكَ قَبْلًا نِلْتَ خَيْرَاتِكَ وَكَذَظ°لِكَ لَازَرُوسُ سَاءَتْهُ الشَّرُورُ، وَالآنَ هُوَ يَتَعَزَّى هُنا وَأَنْتَ فِي عَذَابٍ. وَفَوْقَ كُلِّ هَذَا، فَارِقٌ بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ هُوَ حَجَزٌ عظيمٌ، حَتَّى إِنَّ الَّذِينَ يُرِيدُونَ أَنْ يَعْبُرُوا إِلَى هُنَا لا يَسْتَطِيعُونَ، وَلا الَّذِينَ هُنَاكَ يَجْتَازُونَ إِلَيْنَا". (لوقا 16: 19-26).

يعتقد بيل أن الجحيم هو "فترة تقليم" و"تجربة مكثفة للتصحيح" (ص 91)، ومع ذلك، فإن الآية 26 من الفقرة السابقة تتحدث عن هوة عظيمة لا يمكن لأي شخص في الجحيم عبورها. بمعنى آخر، الجحيم دائم. ربما كان هذا هو السبب في أن يسوع تحدث عن الجحيم في الأناجيل أكثر مما تحدث عن السماء.

اعتبر تصريحات يسوع الأخرى عن العقاب الأبدي وكيف سيختبر الأشرار غضب الله: • "ادخلوا من الباب الضيق، لأن الباب واسع والطريق فسيح الذي يؤدي إلى الهلاك، وكثيرون هم الذين يدخلون منه. أما الباب الضيق والطريق الضيق الذي يؤدي إلى الحياة، فقلائل هم الذين يجدونه." (متى 7: 13-14) • "سيقول لي كثيرون في ذلك اليوم: يا رب، يا رب، ألم نتنبأ باسمك، وباسمك أخرجنا الشياطين، وباسمك صنعنا معجزات كثيرة؟ فحينئذ أصرح لهم: لم أعرفكم قط؛ اذهبوا عني، يا من تعملون الإثم." (متى 7: 22-23) • "وأنتِ كفرناحوم، هل سترتفعين إلى السماء؟ بل ستنزلين إلى الهاوية؛ لأنه لو حدثت المعجزات في سدوم التي حدثت فيكِ، لبقيت إلى اليوم." (متى 11: 23) • "فكما تجمع الحشيش ويُحرق بالنار، كذلك يكون في نهاية الدهر. سيرسل ابن الإنسان ملائكته، فيجمعون من مملكته جميع المعثرين، والذين يرتكبون الإثم." (متى 13: 40-41) • "فكذلك يكون في نهاية الدهر؛ سيأتي الملائكة ويأخذون الأشرار من بين الأبرار، ويلقونهم في أتون النار؛ حيث سيكون البكاء وصرير الأسنان." (متى 13: 49-50) • "فقال الملك للعبيد: اربطوه يدًا وقدما، وألقوه في الظلمة الخارجية؛ حيث سيكون البكاء وصرير الأسنان." (متى 22: 13) • "ويل لكم يا كتبة وفريسيون، يا مراؤون، لأنكم تجوبون البحر والبر لتجعلوا شخصًا واحدًا يهوديًا، وعندما يصبح، تجعلونه أكثر ابنًا للجحيم منكم." (متى 23: 15) • "أيها الأفاعي، يا نسل الأفاعي، كيف ستنجون من حكم الجحيم؟" (متى 23: 33) • "ثم سيقول لأولئك على يساره: اذهبوا عني، يا ملاعين، إلى النار الأبدية المعدة للشيطان وملائكته." (متى 25: 41) • "هؤلاء يذهبون إلى العقاب الأبدي، أما الأبرار فإلى الحياة الأبدية." (متى 25: 46) • "إن كانت يدك تسبب لك العثرة، فاقطعها؛ فإنه خير لك أن تدخل الحياة أعرجًا، من أن يكون لك يدان وتذهب إلى الجحيم، إلى النار التي لا تُطفأ." (مرقس 9: 43) • "لكنني سأحذركم ممن تخافون: خافوا من الذي بعد أن يقتل له السلطة أن يلقى في الجحيم؛ نعم، أقول لكم، خافوا منه!" (لوقا 12: 5) • "من يؤمن بالابن له حياة أبدية؛ ولكن من لا يطيع الابن لن يرى الحياة، بل غضب الله باقي عليه." (يوحنا 3: 36) • "لا تتعجبوا من هذا؛ لأنه تأتي ساعة يسمع فيها جميع الذين في القبور صوته، فيخرجون؛ الذين فعلوا الصالحات إلى قيامة الحياة، والذين ارتكبوا الأعمال السيئة إلى قيامة الدينونة." (يوحنا 5: 28-29) • "من له أذن فليسمع ما يقوله الروح للكنائس. من يغلب لن يمسّه الموت الثاني." (رؤيا 2: 11) لاحظ أن رؤيا 2: 11 يتحدث فيها يسوع عن "الموت الثاني"، وهو أمر مهم يجب تذكره. يتم استخدام هذا المصطلح ثلاث مرات أخرى في سفر الرؤيا للحديث عن مصير أولئك الذين لا يؤمنون:

• "طوبى وقداسة للذي له جزء في القيامة الأولى؛ على هؤلاء لا يكون للموت الثاني سلطان، بل سيكونون كهنة لله والمسيح، وسيتسلطون معه ألف سنة." (رؤيا 20: 6) • "ثم أُلقي الموت والهاوية في بحيرة النار. هذا هو الموت الثاني." (رؤيا 20: 14) • "ولكن للجبناء وغير المؤمنين والأرجاس والقتلة والفاسقين والسحرة وعبدة الأوثان وكل الكذابين، نصيبهم في البحيرة التي تحترق بالنار والكبريت، وهذه هي الموت الثاني." (رؤيا 21: 8)

في الكتاب المقدس، الموت يدل على الفصل، وغالبًا ما يشير إلى انتقال الحياة من الجسد البشري أو الانقسام بين الحياة الروحية ونفس الشخص. في هذه الآيات، يتحدث الكاتب عن حقيقة أن غير المؤمنين يولدون مرة واحدة، لكنهم يموتون مرتين؛ أولاً يفقدون حياتهم الجسدية، ثم يفقدون أملهم في الحياة الأبدية مع الله.

لا توجد فرصة ثانية، مهما كان رغبة أورجين أو روب بيل في أن يكون الأمر خلاف ذلك. الكاتب في سفر العبرانيين يوضح بشكل جلي: "وَمُعَيَّنٌ لِلنَّاسِ أَنْ يَمُوتُوا مَرَّةً، وَبَعْدَ ذَظ°لِكَ الدَّينُونَةُ" (عبرانيين 9: 27).

مصالحة رحمة الله مع القضية الكتابية للجحيم في حجته حول المصالحة النهائية، يؤكد روب بيل أن الله لن يكون عظيماً أو محباً أو رحيمًا إذا حكم على الناس بالجحيم. ولكن لا يدخل عدل الله في تفكير بيل مطلقًا. بينما يتم تصوير عدل الله ويظهر في الكتاب المقدس طوال العهدين القديم والجديد، ما يفتقر إليه الكتاب المقدس هو اعتقاد بيل في حملة تبشيرية بعد الموت تُصالح في النهاية أولئك الذين يموتون دون المسيح مع الله. هذا التحول في دعم الكتاب المقدس يثبت أنه نقطة ضعف لاهوتية لبيل.

أولئك الذين يعلمون المصالحة النهائية يجدون صعوبة في التوفيق بين رحمة الله وواقع الجحيم، ويظهرون عدم فهم لإرادات الله السابقة واللاحقة. الله بالفعل يود أن يُخلَص الجميع سلفًا، ولكنَّه يعاقب الخاطئ على أفعاله في النهاية. كما أوضح توما الأكويني، "إذن يمكن القول عن القاضي العادل أنه يود سلفًا أن يعيش جميع الناس، لكنَّه يود في النهاية أن يُشنق القاتل. بنفس الطريقة، الله يود سلفًا أن يُخلَص جميع الناس، لكنَّه في النهاية يود أن يهلك البعض كما يقتضي عدله."

إعادة تعريف الجحيم كما يفعل أورجين وبيل (مكان لتصحيح مؤقت قبل الدخول في الحياة الأبدية مع الله) تُعد ظلمًا لا يُقاس لكل شخص يسمع ويقبل تعاليمهم، وتجعلهم في حقيقة الأمر غير ذوي أهمية كعلماء لاهوت ومعلمين. على متن سفينة أمريكية، تجمع الجنود حول قائدهم الديني وسألوه، "هل تؤمن بالجحيم؟" "لا أؤمن"، أجاب القائد. "إذن، هل يمكنك الاستقالة؟ لأننا إذا لم يكن هناك جحيم، فنحن لا نحتاجك، وإذا كان هناك جحيم، فنحن لا نريد أن نضل."

على عكس الرعاة الكذبة مثل روب بيل، فإن المسيحي الذي يؤمن بالكتاب المقدس يلتزم بالوصية التي أعطاها الله لحزقيال، والتي تنطبق علينا اليوم: "يا ابن آدم، قد جعلتك رقيبًا على بيت إسرائيل؛ كلما سمعت كلمة من فمي، أنذرهم مني. عندما أقول للشرير: 'بالتأكيد ستموت'، وإذا لم تنذره أو تتكلم لتنذره من طريقه الشرير لكي يحيا، فإن ذلك الشرير سيموت في شره، ولكن دمه سأطلبه من يدك. ولكن إذا أنكرت الشرير ولم يتراجع عن شره أو عن طريقه الشرير، سيموت في شره، لكنك قد خلصت نفسك" (حزقيال 3:17-19).

أعاد تشارلز سبيرجون صياغة كلمات حزقيال بهذه الطريقة: "إذا هلك الخطاة، فلينقضوا إلى الجحيم على أجسادنا. إذا كانوا سيهلكون، فليهلكوا وأيدينا حول ركبهم. لا دع أحدًا يذهب إلى هناك دون أن يُنذر أو يُصلى له."

المصالحة النهائية - الخاتمة من المؤلم أن نتذكر أن أول عقيدة تم إنكارها في الكتاب المقدس هي الدينونة. يسجل الكتاب المقدس أن الشيطان قال لحواء: "لن تموتوا" (تكوين 3:4). للأسف، يشعر العديد من الشاملين (أتباع الفكرة العالمية) بنفس الطريقة وينكرون أن الانفصال الأبدي عن الله هو حقيقة لأي شخص يرفض المسيح كمخلص. ولكن ببساطة، أولئك الذين يرفضون يسوع المسيح في هذه الحياة، سيُستجاب لطلبهم أيضًا في الحياة القادمة.

إن عقيدة المصالحة النهائية أو العالمية قد تكون جذابة للحساسيات الإنسانية، لكنها ببساطة خاطئة وغير كتابية. يُعلم الكتاب المقدس أنه بعد هذه الحياة، لا توجد فرص ثانية. بدلاً من ذلك، يعلن الكتاب المقدس: "اليوم هو يوم الخلاص" (2 كورنثوس 6:2). نعم، فالحب هو المنتصر لأولئك الذين يتوجهون بالإيمان إلى المسيح في هذه الحياة ويتقبلونه كمخلص. أولئك الذين لا يفعلون ذلك ويتجاهلون مفهوم الجحيم سيكتشفون أن الأبدية فترة طويلة جدًا ليكونوا مخطئين. كما قال الكاتب أوس غينيس: "بالنسبة للبعض، الجحيم هو ببساطة حقيقة يتم إدراكها في وقت متأخر جدًا."

[Mary Naeem]

ما هي الديتيهية؟ ما هي البيتيهية؟



الجواب


المقاطع "دي-" و"بي-" تتعلقان بالعدد اثنين. في بعض الأحيان، يُستخدم المصطلحان بالتبادل للإشارة إلى أنظمة تعترف بإلهين رئيسيين. وفي بعض الأحيان، يُتصور الإلهان على أنهما مبدآن بدلاً من كائنات شخصية. كل من الديتيهية والبيتيهية هما شكلان من الثنائية، وأحيانًا يُستخدم مصطلح الثنائية للإشارة إليهما. ومع ذلك، يجب ملاحظة أن هناك أيضًا أشكالًا من الثنائية التي لا تشمل أي آلهة. بعض الملحدين هم ثنائيو المعتقد الذين يؤمنون بثنائية العقل والجسد أو المادة والطاقة دون وجود آلهة.

عندما يتم التمييز بين البيتيهية والديتيهية، عادةً ما تشير الديتيهية إلى شكل من الثنائية يُعلم أن الإلهين الرئيسيين متساويان ومتناقضان، أحدهما خير والآخر شر.

أما البيتيهية، فهي تعترف بإلهين لا يتعارضان مع بعضهما البعض بل يكملان بعضهما البعض. في الهندوسية، يعتبر شيفا وفيشنو لهما أدوار معاكسة، لكنهما ليسا خصمين لبعضهما البعض. كلاهما يأتي من الإله الأعلى براهما، الخالق، الذي انتهى عمله الآن. فيشنو هو حافظ الكون، بينما شيفا هو المدمر. ومع ذلك، تُعتبر هذه الأدوار مكملة لإحداث التغيير. لا يتعارض أي منهما مع الآخر، وفي بعض الأدبيات يُقال إنه يمكن لكل منهما عبادة الآخر ومساعدة الآخر حسب الحاجة. (شيفا وفيشنو هما الإلهان الرئيسيان في الهندوسية، على الرغم من أن الهندوسية تُصنف على أنها وثنية وليست بيتيهية، لأنها تحتوي على ملايين الآلهة).

ما يجب تذكره هو أن الكتاب المقدس لا يُعلم بالديتيهية أو البيتيهية. يخطئ بعض الناس في تصور الله والشيطان كقوتين متساويتين ومتعارضتين، وفي بعض الحالات، يُتصور البشر كعامل حاسم في الصراع. الكتاب المقدس يُعلم أن الله هو خالق الكل ولا يوجد مثيل له. هو الإله الوحيد. “هكذا يقول الرب، ملك إسرائيل وفاديه، الرب القدير: أنا الأول وأنا الآخر؛ لا إله غيري. من يشبهني؟ ... أنتم شهودي. هل يوجد إله غيري؟ لا، ليس هناك صخر آخر؛ لا أعرف أحدًا” (إشعياء 44: 6-8).

الشيطان بالطبع يعارض الله، لكنه يعيش تحت سلطة الله. لا يستطيع الشيطان فعل شيء دون إشراف الله. على سبيل المثال، عندما أراد الشيطان اضطهاد أيوب، كان عليه أن يحصل على إذن الله أولاً. (انظر أيوب 1-2). حرية الشيطان محدودة من حيث النطاق والمدة. في الدينونة الأخيرة، سيُلقى في بحيرة النار (رؤيا 20: 10). لفترة من الزمن يعارض الشيطان الله، لكن في النهاية، حتى معارضة الشيطان وتمرده جزء من خطة الله وستؤدي إلى مجده.

[Mary Naeem]

ما هي نقطة أوميغا


الجواب


نقطة أوميغا هو مصطلح أطلقه العالم الصوفي والكاهن الكاثوليكي بيير تييارد دي شاردان (1881–1955). وفقًا لتييارد، فإن نقطة أوميغا هي النقطة النهائية التي يتقدم إليها التاريخ بأسره. أدرك تييارد أن الكتاب المقدس يشير إلى المسيح كنقطة أوميغا، الشخص الذي من أجله، ومن خلاله، وإليه تكون جميع الأشياء (انظر رومية 11: 36). ومع ذلك، سيكون من غير الصحيح التفكير في أن تييارد يسمي المسيح نقطة أوميغا. من الأنسب أن يقول تييارد أن الكتاب المقدس كان يصف نقطة أوميغا باستخدام المصطلحات التي كانوا يفهمونها، لكن نقطة أوميغا هي شيء أكثر من المسيح. نقطة أوميغا هي الوحدة النهائية التي يتطور إليها كل التاريخ.

فرانك ج. تيبلر هو عالم صوفي معاصر. تيبلر هو فيزيائي رياضي وفلكي في جامعة تولين. يعتقد تيبلر أن الكون في النهاية سينهار في نقطة واحدة—أي أن جميع المادة والطاقة في الكون ستحتوي في نقطة صغيرة للغاية ذات كثافة تكاد تكون لانهائية. يحدد هذه النقطة بنقطة أوميغا ويعتبرها الله، حيث يعتقد أن هذه النقطة تحتوي على جميع الخصائص التي يفكر الناس فيها عندما يفكرون في الله. ومع ذلك، فإن أعمال تيبلر لا تحظى بقبول واسع بين العلماء.

تعلم نظرية التطور أن الكون، على الرغم من أنه قد يظهر وكأن فيه تصميم، إلا أن أي ظهور كهذا هو عرضي. الكون يتجه إلى مكان ما، لكنه ليس موجهًا نحو أي نقطة—لا يوجد هدف بالمعنى الصحيح للكلمة. وعند أخذ هذه النظرية إلى استنتاجها المنطقي، يؤدي ذلك إلى نظرة قاتمة جدًا للحياة.

نوع الصوفية العلمية الذي يتبناه رجال مثل تييارد و تيبلر يسعى إلى إنقاذ بعض الكرامة للتطور من خلال القول بأن للكون بالفعل هدفًا. يمكن التعبير عنه بالمصطلحات الدينية وكذلك المصطلحات العلمية. الهدف النهائي هو نقطة أوميغا، التي كان يعرفها الكتاب المقدسون بالله أو المسيح. ومع ذلك، كان الكتاب المقدسون فقط يستخدمون المصطلحات التي كانوا على دراية بها. من المؤكد أن أيًا من الأنبياء أو الرسل لم يكن ليصف الله كنقطة فردية غير شخصية ذات كثافة وصغر تكاد تكون لانهائية. (العديد من العلماء الذين ليسوا صوفيين، مثل ستيفن هوكينغ، يعتقدون أن الكون الحالي سيواجه نفس المصير. ويطلق هوكينغ على هذه النقطة "تفرد").

المسيحيون يعلمون أن التاريخ يتجه إلى مكان ما. التاريخ هو "قصة الله". ومع ذلك، نرفض المفهوم وراء تعليم نقطة أوميغا. نحن لا نعتقد أن كل شيء سيتوج في نقطة غير شخصية من الوحدة النهائية. تعلم الكتاب المقدس أن الناس سيستمرون إلى الأبد ككائنات شخصية وسيقضون الأبدية مع الله أو يطردون من حضوره. جميع الأشياء ستجمع في المسيح، وجميع الأشياء ستتوج بمجد الله (كولوسي 1 :19–20)، ولكن الكون لن يصبح واحدًا في الجوهر مع الله، ولا سيصبح الله واحدًا مع الكون.

في الخلاصة، يعتقد علماء التطوير الطبيعي أن الكون ليس له هدف. هذا المنظور يمكن أن يؤدي إلى اليأس. (إذا لم يكن للكون هدف، فلماذا تهمني أي من أفعالي؟) أما العلماء الصوفيون مثل تييارد و تيبلر فيعتقدون أن للتطور هدفًا، ويطلقون على التماسك النهائي اسم "نقطة أوميغا". على السطح، قد يبدو هذا المنظور أكثر تشجيعًا. قد يدمج البعض حتى اللغة الدينية، داعين نقطة أوميغا "الله" أو "المسيح". ولكن وفقًا لنظرية نقطة أوميغا، ستكون الحالة النهائية للكون الحالي مشابهة كثيرًا لما وصفه علماء التطور الطبيعيون (على الرغم من أن الصوفيين لديهم أمل في أن البُعد الشخصي سيبقى على قيد الحياة "من خلال التكتل" ليُولد في كون آخر). يؤمن المسيحيون أن التاريخ سيبلغ ذروته في حكم نهائي (رؤيا 20: 11–15)، بعده سيستمر كل شخص ككائن فردي إما في شراكة مع أو غريب عن الله الشخصي. هذه الحالة النهائية لن تتحقق من خلال التطور الطبيعي، بل بتدخل دراماتيكي من الخالق الشخصي لكل شيء (رؤيا 19: 11–21). يعلم الكتاب المقدس أن ما نفعله هنا والآن مهم لأننا سنستمر في العيش بعواقبه كأفراد إلى الأبد.

[Mary Naeem]

ما هو التحول / التحول الواقعي



الجواب


التحول في اللغة المتداولة هو اختصار للتحول الواقعي. الهدف من التحول هو الانتقال من الواقع الحالي (CR) إلى الواقع المرغوب (DR) من خلال التأمل، والتصور، والممارسات الأخرى. يشمل التحول فصل الوعي عن الجسم ودخول "واقع بديل" أو كون موازٍ. تشمل الواقعات المرغوبة الشهيرة مثل مدرسة هوغوورتس للسحر والشعوذة وعوالم مختلفة مستوحاة من لعبة العروش، وحروب النجوم، والأنمي. التحول غير متوافق مع التعاليم الكتابية وليس شيئًا ينبغي على المسيحيين الانخراط فيه.

التحول شائع بين بعض المراهقين والشباب، وهناك مجتمعات كبيرة على منصات التواصل الاجتماعي مثل تيك توك، وReddit، ومنصات أخرى.
تقدم العديد من المواقع نصائح حول طرق تسهيل التحول، وكيفية "كتابة" زيارتك للواقع المرغوب فيه مقدمًا، وكيفية العودة إلى واقعك الحالي.

التحول هو ممارسة ميتافيزيقية وروحية بطبيعتها، حيث يتعامل مع الكينونة، والهوية، والزمن والمكان. يسعى المتحولون أساسًا إلى تجربة خارج الجسد. ينبغي على المسيحيين تجنب هذه الممارسة بنفس الأسباب التي نتجنب بها الإسقاط النجمي والتأمل التأملي. مشابهة للممارسات الأخرى "للعصر الجديد"، يستخدم التحول الترانيم، والتأمل، وبعض أوضاع الجسم لدخول حالة معدلة من الوعي، والتي يفترض المتحولون أنها كون موازٍ أو بُعد آخر. بناءً على مقاطع الفيديو على تيك توك، بدأ بعض المتحولين في التشكيك في الواقع بشكل عام، وطرح أسئلة مثل "ماذا لو كان ما نسميه 'الواقع' هو مجرد 'تحول' لشخص آخر؟" و"ماذا لو كنت موجودًا فقط في عقل شخص آخر؟"

يساهم في شعبية التحول الإحباط الذي يشعر به الناس في حياتهم الحالية، وقد جعلت القضايا السياسية الأخيرة وانتشار COVID-19 الناس يشعرون بمزيد من الإحباط واليأس. يبحث الناس عن مخرج للعثور على "مكان أفضل" به أشياء أقل مما يجدونه محبطًا وأكثر من الأشياء التي يستمتعون بها. يرون في التحول وسيلة للهروب من هذا العالم وقضاء الوقت في عالم آخر من صنعهم حيث يمكنهم الحصول على ما يريدون.

المشكلة هي أن الهروب ليس هو الحل، والتحول لا يعمل - لا من الناحية الروحية، ولا من الناحية العلمية، ولا من أي زاوية. ما يختبره المتحولون، إن كان هناك شيء، ليس واقعًا بديلاً أو مكانًا آخر في الكون المتعدد؛ بدلاً من ذلك، هم يخلقون خيالًا داخل عقولهم. إنهم يقتربون من الفوضى والارتباك. وهم يجعلون أنفسهم عرضة لقوى روحية لا يعرفون عنها شيئًا.

يعترف المسيحيون بأننا نعيش في عالم ساقط، لذا نفهم لماذا يسعى الناس لتبادل وجودهم بشيء أفضل. لكن رفض الواقع يأتي بتكلفة. الحقيقة هي ما يتوافق مع الواقع، لذا فإن التخلص من الواقع هو التخلص من الحقيقة. الكتاب المقدس يروج بوضوح للإيمان بالواقع مقابل الخيال (مزمور 119: 163) ويصر على أننا يمكننا معرفة الفرق (أمثال 13: 5؛ أفسس 4: 25). بعض الأشياء هي (صحيحة أو واقعية)، وبعضها ليس كذلك (خاطئة أو غير واقعية). إن سعي المتحولين وراء "الواقع المرغوب" يعميهم عن بعض الحقائق التي لا يجب تجاهلها: مثل حقيقة الخطيئة، والجنة والنار وفداء المسيح.

يقدم التحول أملًا كاذبًا في وجود كاذب استنادًا إلى تجربة كاذبة. المؤمنون في المسيح متجذرون في حقيقة حب الله وفداء المسيح. "لنا هذه الرجاء كمرساة للروح، ثابتة وآمنة" (عبرانيين 6: 19). في مشاركة الإنجيل، نساعد الآخرين في العثور على نفس الأمل. الرسالة للمتحولين هي أنهم لا يحتاجون للهروب - بل يحتاجون إلى مغفرة للخطايا وعلاقة مع يسوع المسيح. هم لا يحتاجون إلى خلق عالم أفضل في عقولهم؛ هم بحاجة إلى الثقة بأن يسوع سيخلق عالمًا أفضل يومًا ما (رؤيا 21: 1).

[Mary Naeem]

ما هي نظرية مؤامرة مؤامرة قيصر المسيح



الجواب


"مؤامرة قيصر المسيح" هو كتاب صدر عام 2006 من تأليف جوزيف أتويل. في هذا الكتاب، يدعي أتويل أن الأناجيل الأربعة في العهد الجديد كتبها فعلاً علماء رومان بهدف مكافحة اليهودية من خلال تقديم بديل سلمي في شخص يسوع. تضع هذه النظرية أطروحة أتويل في فئة الأسطورة: الرأي الذي يفترض أن يسوع المسيح كان شخصية خيالية تمامًا. وبما أن هذا الادعاء يتناقض مع الأدلة، والمنطق، والعقل السليم، فقد تم تجاهل "مؤامرة قيصر المسيح" أو انتقادها من قبل العلماء السائدين، وكذلك من قبل أعضاء حركة الأسطورة.

من بين أكثر نظريات المؤامرة سخافة ضد الإيمان المسيحي هو الادعاء بأن يسوع لم يكن موجودًا على الإطلاق. يُعرف هذا المفهوم بنظرية "أسطورة المسيح" أو الأسطورة. هذا المفهوم متناقض بشكل كبير مع السجلات التاريخية، والمنح الدراسية، والعقل، ولذلك يتم رفضه تمامًا تقريبًا، حتى داخل المجتمع المشكك. غالبًا ما يُنتقد مؤيدو الأسطورة بسبب تجاهلهم الأبحاث المثبتة والأدلة المناقضة لدعم آرائهم. ومن المفارقات أن حتى مؤيدي الأسطورة البارزين انتقدوا فكرة أن الكتاب الرومان اخترعوا شخصية يسوع.

يتمثل منهج أتويل في "مؤامرة قيصر المسيح" في مقارنة السجلات التاريخية الرومانية، مثل تلك التي كتبها المؤرخ يوسيفوس، مع الأناجيل. يزعم أنه من خلال هذه المقارنات، يجد أن هذه الأعمال كلها هي من إنتاج نفس المؤلفين العامين. في هذه الحالة، يقول أتويل إن المؤلف الحقيقي للأناجيل هو الحكومة الرومانية، التي سخرت من المعتقدات الدينية اليهودية لإنشاء دين أكثر قبولًا للجماهير.

حتى نظرة سريعة على الحقائق التاريخية تجعل فرضية "مؤامرة قيصر المسيح" غير معقولة. وفقًا للسجلات التاريخية، لم يكن المسيحية مقبولة بشكل جيد من قبل الإمبراطورية الرومانية. في الواقع، تعرضت للملاحقة الشديدة في العقود التي تلت كتابة الأناجيل وكانت محظورة بشكل غير رسمي حتى ثلاثة قرون بعد صلب المسيح. كان المسيحيون يُسجنون ويُقتلون في تلك الفترة بسبب تعارض دينهم مع متطلبات الدين الروماني. من الناحية العملية، لا يعقل أن تختلق حكومة دينًا يُلهم الناس في النهاية لمخالفة تلك الحكومة نفسها.

تاريخياً، أيضًا، تكون مؤامرة "المسيح الروماني" ضعيفة لأن فرضيتها تعتمد - كما تفعل معظم الأساطير - على أن الإيمان المسيحي نشأ مع كتابة الأناجيل الأربعة. ومع ذلك، حتى العلماء العلمانيين يحددون أن الإيمان والممارسات المسيحية الأساسية كانت موجودة قبل كتابة الأناجيل. كما يظهر التاريخ نفسه - فقد تعرض المسيحيون للهجوم السياسي بسبب إيمانهم قبل كتابة الأناجيل. هذه هي نقطة ضعف كبيرة في كل الأسطورة: الافتراض أن جميع المسيحيين الأوائل كانوا إما مخدوعين أو ساذجين.

عند فحص تفاصيل حجج أتويل، نجد أن المقارنات التي يحاول إجراؤها مبالغ فيها بشكل غير معقول. يتم تضخيم التشابهات الطفيفة أو الأفكار المترابطة بشكل ضعيف إلى دليل على أن هذه في الواقع نفس القصة أو الفكرة التي كتبها نفس الشخص. من ناحية أخرى، يتم تجاهل النقاط الكبيرة التي تدحض الأدلة، والأدلة المناقضة، والتحليل الأكاديمي من مصادر أخرى.

باختصار، الأدلة التي تشير إلى أن يسوع الناصري كان شخصًا حقيقيًا، تم صلبه على يد الرومان، وعبده الناس مباشرة بعد ذلك، اعتقادًا منهم أنهم رأوه قام من بين الأموات، لا تقبل الجدل. التاريخ يخبرنا بلا شك أن الإيمان المسيحي نشأ، وازدهر، وانتشر في تحدٍ مباشر للإمبراطورية الرومانية ولم يكن متوافقًا مع رؤية العالم الرومانية أو أسلوب حكومتهم. إن اقتراح أن روما اختلقت خدعة معقدة وطويلة المدى من أجل تحويل اليهود العنيفين إلى مسيحيين مسالمين هو أمر خاطئ تاريخيًا.

كما هو الحال مع معظم نظريات المؤامرة، فإن "المنطق" الذي يقود إلى استنتاج أتويل ضعيف، ومجحف، ويفتقر إلى الدعم الكافي.

[Mary Naeem]

ما هي حركة الكنيسة الناشئة / الطارئة



الجواب


حركة الكنيسة الناشئة أو الطارئة تستمد اسمها من فكرة أنه مع تغير الثقافة، يجب أن تظهر كنيسة جديدة استجابة لذلك. في هذه الحالة، هي استجابة من قِبل قادة الكنيسة للعصر الحالي من ما بعد الحداثة. على الرغم من أن ما بعد الحداثة بدأت في الخمسينيات، إلا أن الكنيسة لم تسعى حقًا للتكيف مع مبادئها حتى التسعينيات. يمكن تصور ما بعد الحداثة على أنها تذويب لـ "الحقائق الثابتة" لصالح "الذاتية الغامضة". يمكن التفكير في حركة الكنيسة الناشئة / الطارئة بنفس الطريقة.

تتماشى حركة الكنيسة الناشئة / الطارئة مع التفكير الأساسي لما بعد الحداثة—إنها تدور حول التجربة بدلاً من العقل، والذاتية بدلاً من الموضوعية، والروحانية بدلاً من الدين، والصور بدلاً من الكلمات، والمظاهر الخارجية بدلاً من الداخلية، والمشاعر بدلاً من الحقيقة. هذه ردود فعل ضد الحداثة وتُعتبر ضرورية للتفاعل مع الثقافة المعاصرة. هذه الحركة لا تزال حديثة إلى حد ما، لذلك لا توجد طريقة موحدة لـ "ممارسة" الكنيسة بين الجماعات التي تختار تبني عقلية ما بعد الحداثة. في الواقع، ترفض الكنيسة الناشئة أي منهجية موحدة لفعل أي شيء. لذلك، هناك تفاوت كبير في مدى تبني الجماعات للمقاربة الما بعد الحداثية للمسيحية. بعض الجماعات تذهب إلى حد محدود للتأثير في مجتمعها من أجل المسيح، وتظل سليمة عقائديًا. ومع ذلك، فإن معظم الجماعات تتبنى التفكير الما بعد الحداثي، مما يؤدي في النهاية إلى ترجمة ليبرالية ومرنة للكتاب المقدس، وهو ما يؤدي إلى عقيدة لبرالية وتفسير لاهوتي مرن.

على سبيل المثال، بما أن التجربة تُعتبر أكثر أهمية من العقل، تصبح الحقيقة نسبية. يفتح النسبية الكثير من المشكلات، حيث تدمر المعيار الذي يحتوي عليه الكتاب المقدس كحقيقة مطلقة، مما ينفي الاعتقاد بأن الحقيقة الكتابية يمكن أن تكون مطلقة. إذا لم يكن الكتاب المقدس مصدرنا للحقيقة المطلقة، وتم السماح للتجربة الشخصية بتعريف وتفسير ما هي الحقيقة فعلاً، فإن الإيمان المخلص بيسوع المسيح يصبح بلا معنى.

منطقة أخرى أصبحت فيها حركة الكنيسة الناشئة / الطارئة غير كتابية هي تركيزها على المسكونية. الوحدة بين الأشخاص الذين يأتون من خلفيات دينية مختلفة والتنوع في التعبير عن العبادة الجماعية هما نقطتا تركيز قويتان في حركة الكنيسة الناشئة. تعني المسكونية أن التنازل يحدث، مما يؤدي إلى تخفيف الكتاب المقدس من أجل عدم إهانة المرتدين. وهذا يتناقض مباشرة مع المقاطع مثل رؤيا 2: 14-17، حيث تحذر رسالة يسوع إلى كنيسة Pergamum الكنيسة من التسامح مع من يعلّمون العقيدة الزائفة.

يبدو أن العقيدة الزائفة تنتشر في حركة الكنيسة الناشئة / الطارئة، على الرغم من أنه كما ذكرنا سابقًا، ليس في كل جماعة تتبنى معتقدات الكنيسة الناشئة / الطارئة. لذلك، يجب توخي الحذر عند اتخاذ قرار بشأن الانخراط في مجموعة من الكنيسة الناشئة. يجب علينا جميعًا أن نكون حذرين كما ورد في متى 7: 15-20، "احترسوا من الأنبياء الكذبة، الذين يأتونكم بثياب حملان، ولكنهم من داخل ذئاب خاطفة. من ثمارهم تعرفونهم. هل يجتني الناس عنبا من الشوك أو تينا من الحسك؟ هكذا كل شجرة جيدة تثمر ثمرا جيدا، أما الشجرة الرديئة فتعطي ثمرا رديئا. لا تقدر شجرة جيدة أن تثمر ثمرا رديئا، ولا شجرة رديئة أن تثمر ثمرا جيدا. كل شجرة لا تثمر ثمرا جيدا تقطع وتلقى في النار. فإذا من ثمارهم تعرفونهم."

بينما يعد السعي لإيجاد طرق جديدة للشهادة لثقافة متغيرة أمرًا محببًا، فإن استخدام طرق تتنازل عن حق الإنجيل بأي شكل من الأشكال ليس إلا الترويج للعقيدة الزائفة ويؤدي إلى إبعاد الآخرين عن المسيح بدلاً من أن يقودهم إليه.

[Mary Naeem]

ما هي الشرارة الإلهية



الجواب


فكرة الشرارة الإلهية، التي هي الأكثر شيوعًا في الغنوصية والأديان الصوفية، تشير إلى أن كل إنسان يمتلك إما اتصالًا بالله أو "جزءًا" من الله. الهدف من الحياة، إذًا، هو السماح للشرارة الإلهية بأن تؤثر فينا نحو الحب والسلام والانسجام. وعند الموت، تعود الشرارة الإلهية إلى الله. فهل فكرة الشرارة الإلهية كتابية؟

لا، فكرة الشرارة الإلهية كما تُحملها الغنوصية والصوفية ليست كتابية. ومع ذلك، هناك بعض الحقائق الكتابية التي تشبه إلى حد ما فكرة الشرارة الإلهية. يُعلمنا سفر التكوين 1: 26 أن كل إنسان يمتلك صورة الله. ويعلن سفر الجامع 3: 11 أن الله قد "وضع الأبدية في قلوب البشر". وفي لوقا 17: 21، يعلن يسوع قائلاً: "مملكة الله داخلكم". الكتاب المقدس يعلم أن كل إنسان يمتلك نفسًا وروحًا غير مادية، وهي الجزء الذي يتصل بالله (عبرانيين 4: 12).

من هذه الآيات نتعلم أن كل واحد منا يمتلك نفسًا وروحًا، وهو مصنوع على صورة الله، ولديه وعي فطري بالأبدية. ومع ذلك، فقط الشخص الذي تم فداؤه بالمسيح يمكنه أن يتصل بالله بشكل حقيقي. مملكة الله الساكنة فينا هي حقيقة فقط للمؤمنين بالمسيح يسوع. هذه المبادئ الكتابية لا تعلم بـ "الشرارة الإلهية" كما هي مُعرفة عادةً. مهما كانت "الشرارة الإلهية" التي كانت موجودة في الإنسانية، فقد تم إخمادها بسبب الخطيئة (رومية 3: 10-23). بدون الحق والحياة في يسوع المسيح (يوحنا 14: 6)، لا توجد "شرارة". بدون علاقة مع نور العالم (يوحنا 8: 12)، لا يمكن أن يكون هناك نور (2 كورنثوس 4:4).

[Mary Naeem]

ما هو يوم الموتى




الجواب


يوم الموتى أو "El Dأ*a de los Muertos" هو عطلة مكسيكية تُحتفل بها من 31 أكتوبر إلى 2 نوفمبر. يرتبط يوم الموتى بعطلتين كاثوليكيتين، "يوم جميع القديسين" و"يوم جميع الأرواح"، ويصادف نهاية موسم الحصاد. في هذا اليوم، يتجمع المحتفلون للصلاة وتكريم الأصدقاء وأفراد العائلة الذين ماتوا.

تشمل الاحتفالات في يوم الموتى مواكب، وملابس تنكرية، ومشاركة "جمجمة السكر" و"خبز الموت"، أو "بان دي مويرتو"، ووضع الطعام والزهور على المذابح المنزلية أو على قبور الأموات، وتحديد المسار من القبر إلى المنزل بالشموع. تعود أصول العيد إلى آلاف السنين في مهرجان آزتيكي مخصص لإلهة تدعى "ميتكاسيتوااتل"، ولكن الاحتفال بهذا اليوم قد تأثر بشدة بالكاثوليكية.

الفكرة وراء يوم الموتى هي أن الأحباء الذين ماتوا يشاركون في الطقوس. يُعتقد تقليديًا أن الحدود بين عالم الأرواح وعالم الأحياء تصبح ضعيفة من 31 أكتوبر إلى 2 نوفمبر، مما يسمح للناس بالتواصل مع أقاربهم الذين توفوا. الطقوس المطلوبة في التحضير لهذا اليوم تُعتبر مهمة بناءً على فكرة أخرى: "يعتقد أن الموتى قادرون على جلب الرخاء (مثل حصاد الذرة الوفير) أو الشقاء (مثل المرض، الحوادث، الصعوبات المالية) على عائلاتهم حسب مدى إتمام الطقوس بشكل مرضٍ" (https://ich.unesco.org/en/RL/indigen...-dead-00054،تم الوصول إليه في 31/5/22).

لا يوجد شيء خاطئ في تكريم ذكرى أحبائنا الذين توفوا. لكن احتفالات يوم الموتى تتجاوز التكريم وتعزز التواصل مع الأموات. أشار يسوع إلى أن الذين ماتوا لا يمكنهم التواصل مع الأحياء—فهم غير قادرين على العودة إلى الأرض (انظر لوقا 16: 19-31). في أماكن أخرى، يحذر كلام الله الناس من عبثية محاولة التواصل مع الأموات: "ألا يسأل شعب الله؟ لماذا يستشيرون الموتى نيابة عن الأحياء؟" (إشعياء 8: 19). حتى إذا كانت أرواح الموتى قادرة على العودة، فلا يمكنها أن تبارك أو تلعن أي شخص؛ فالتبارك واللعن هما من صلاحيات الله فقط (مزمور 37: 22؛ أمثال 3: 33).

العالم مليء بالتقاليد والعادات التي تتناقض مع إرادة الله كما هي مذكورة في كلمته. يوم الموتى لا يعتمد على الحقيقة الكتابية بل هو مزيج من التقليد الكاثوليكي الروماني والعادات الأصلية. والنتيجة هي عطلة تعتمد بشكل كبير على الخرافات والطقوس الفارغة. ما أجمل التركيز على يسوع، "رب الأموات والأحياء" (رومية 14: 9). وما أجمل التحضير للقائه في يوم ما، مع العلم أنه "سيحكم على الأحياء والأموات" (2 تيموثاوس 4: 1).