وجبـــــــة روحيـــــ(†)ــــــــــة يوميـــــــــة

[Mary Naeem]

Luka’nؤ±n 3. Pazarؤ±nؤ±n Apostolik Okumasؤ± için Vaaz



(2. Korintliler 11: 31-12: 9)

Bugün Kilisemizde Pavlus’un Korintlilere gأ¶ndermiإں olduؤںu 2.mektubundan okunan pasajda, Havarinin yaإںadؤ±ؤںؤ± eإںsiz bir deneyim sergilenmektedir. Daha أ¶nce kimsenin yaإںamadؤ±ؤںؤ± birإںey. Bu deneyim neydi? Bu إںuydu: Aziz Pavlus alؤ±nؤ±p üçüncü gأ¶ؤںe gأ¶türülmüإں, yani evrenin üzerine yükselip Cennetteki ruhani alana ulaإںtؤ±. Gأ¶ksel alemde çok fazla harikalar gأ¶rdü ve duydu ama hiçbirini halka açؤ±klayamadؤ±!
Mesih’in Havarisi, bu harika olayؤ± dünyaya duyurmak için acele etmedi. On dأ¶rt yؤ±l boyunca sؤ±rrؤ±nؤ± sakladؤ±! Korint’teki Hristiyanlara olan sevgisinden dolayؤ± zorlanmؤ±إں olmasaydؤ± ve onlarؤ± inançta desteklemeye mecbur kalmasaydؤ± belki de bundan hiç bahsetmezdi. Peki Korint’te ne olmuإںtu? ؤ°kinci Apostolik yolculuؤںu esnasؤ±nda Havari Pavlus’un Korint halkؤ±na ؤ°ncil’i duyurduؤںunu ve birçok engele raؤںmen orada bir Hristiyan Kilisesi kurduؤںunu biliyoruz. Lakin daha sonra, Kilise’nin çeإںitli düإںmanlarؤ±, Havari Pavlus’un Korintlilere أ¶ؤںrettiklerinin yanlؤ±إں olduؤںuna dair Hristiyanlarؤ± ikna etmeye çalؤ±إںtؤ±lar. Pavlus’un Mesih’in orijinal Oniki Havarilerinden biri olmadؤ±ؤںؤ±nؤ± ve bunun sonucu olarak tüm anlattؤ±klarؤ±nؤ±n kendi kiإںisel gأ¶rüإںleri olduؤںunu iddia ettiler.
Bu iddialar Korint Kilisesi’nde büyük kargaإںa yarattؤ±. Pavlus’un Apostolik gأ¶revinin otoritesi kؤ±rؤ±ldؤ±, bu da Kilise’yi parçaladؤ± ve imanlؤ±larؤ±n inancؤ±nؤ± salladؤ±. Bu yüzden Havari Pavlus, ilk Mektubundan kؤ±sa bir süre sonra Korintliler’e ikinci bir mektup gأ¶ndermek zorunda kaldؤ± ve onlara vaaz ettiؤںi gerçekleri destekledi. Bu kutsal gأ¶revinde Tanrؤ± tarafؤ±ndan tercih edildiؤںini anlamalarؤ±na yardؤ±mcؤ± olmak için, onlara Cennet’e yükseltilme konusundaki deneyimlerini anlattؤ±. Bunu da çok mütevazi bir إںekilde yaptؤ±, sanki baإںkasؤ±nؤ±n bir deneyimini yazؤ±yor gibi! Havarؤ± çok endiإںelydi, çünkü Cennete giden ve canlؤ± olarak geri dأ¶nen kiإںinin kendisi olduؤںunu anlayan Hiristiyanlar, onun hakkؤ±nda abartؤ±lؤ± إںeylere inanabilirlerdi. Benzer bir olay, daha أ¶nce, ilk misyonerlik gezisinde onun baإںؤ±na gelmiإںti. Havari, Lystra’da (Küçük Asya’da) bir mucize gerçekleإںtirdikten sonra, insanlar onun bir tanrؤ± olduؤںuna inanmؤ±إںlardؤ± ve إںehrin pagan kahini, o dأ¶nemde yapؤ±ldؤ±ؤںؤ± gibi, uؤںruna boؤںalarؤ± feda etmeye hazؤ±rlandؤ±. Dolayؤ±sؤ±yla Havari, إںimdi Korintliler’in kendisine karإںؤ± abartؤ±lؤ± tahminlerini engellemeye çalؤ±إںؤ±yor. “Ama kimse beni, gأ¶rdüؤںünden ya da iإںittiؤںinden daha üstün gأ¶rmesin diye أ¶vünmekten çekiniyorum.” (12:6) diyor. Sonunda, sؤ±rrؤ±nؤ± açؤ±ؤںa çؤ±kardؤ±ؤںؤ±ndan dolayؤ± üzüntüsünü gأ¶steren kelimeler kullanarak: “Akؤ±lsؤ±z biri gibi davrandؤ±m, ama buna beni siz zorladؤ±nؤ±z ”(12:11). diye yazar. Her إںeyde olduؤںu gibi, Havari Pavlus sأ¶zleri ve yaإںam tarzؤ± ile Mesih’in gerçek bir أ¶ؤںrencisini modelliyor. Alçakgأ¶nüllülük ve أ¶lçülülük konularؤ±nda da.
ؤ°nsanlar küçük baإںarؤ±larؤ±ndan أ¶türü kolayca أ¶vünürler. Sؤ±klؤ±kla baإںkalarؤ±nؤ±n hayranlؤ±ؤںؤ±nؤ± çekmek için baإںarؤ±larؤ±nؤ± abartؤ±rlar. إ‍u bilge sأ¶zü dikkate almazlar: “Seni kendi aؤںzؤ±n deؤںil, baإںkalarؤ± أ¶vsün, kendi dudaklarؤ±n deؤںil, yabancؤ± أ¶vsün.” (أ–zdeyiإںler 27: 2). Daha da kأ¶tüsü, mucizevi bir tedaviden bahsetmek gibi ruhsal baإںarؤ±lardan gurur duyarlar. Tanrؤ±’ya إںükretmek ve O’nu أ¶vmek yerine, insanlarؤ±n أ¶vgüsünü kendilerine çekmek için tedaviyi kendi inançlarؤ±na ve etkili dualarؤ±na atfederler. Kendilerini mucizeler yaratan hiristiyanlar olarak gأ¶stermek isteyen zavallؤ± sefil insanlar! Tabii ki, Kilise’de mucizeler gerçekleإںir, ama her إںey onlarؤ± yapan Tanrؤ±’nؤ±n sevgisine ve gücüne atfedilmelidir. Yücelik ise Tanrؤ±’ya ait insanlara deؤںil. Havari Pavlus sayؤ±sؤ±z mucizeler yarattؤ±, Cennete kadar yükseldi ancak hiçbir إںeyle أ¶vünmedi. Diؤںer Havariler de aynؤ± إںekilde davrandؤ±lar. Havari Petrus, doؤںuإںtan kأ¶türüm olan bir adamؤ± ayaؤںa kaldؤ±rؤ±p iyileإںtirince büyük bir hayret ve إںaإںkؤ±nlؤ±kla kendisini أ¶venlere إںأ¶yle dedi: “Ey ؤ°srailliler, buna neden إںaإںtؤ±nؤ±z? Neden gأ¶zlerinizi dikmiإں bize bakؤ±yorsunuz? Kendi gücümüz ve dindarlؤ±ؤںؤ±mؤ±zla bu adamؤ±n yürümesini saؤںlamؤ±إںؤ±z gibi! …Gأ¶rdüؤںünüz ve tanؤ±dؤ±ؤںؤ±nؤ±z bu adam, ؤ°sa’nؤ±n adؤ± sayesinde, O’nun adؤ±na olan imanla sapasaؤںlam oldu. Hepinizin gأ¶zü أ¶nünde onu tam saؤںlؤ±ؤںa kavuإںturan, ؤ°sa’nؤ±n aracؤ±lؤ±ؤںؤ±yla etkin olan imandؤ±r”(Elçilerin ؤ°إںleri 3:12,16).
Havari Pavlus’un Tanrؤ± tarafؤ±ndan onurlandؤ±rؤ±lmasؤ± ve Gأ¶ؤںe gأ¶türülmesi buna raؤںmen onun gururla davranmamasؤ± dikkat çekicidir. Neyle أ¶vünüyor? Onun ؤ±stؤ±rabؤ±, hastalؤ±klarؤ±, Mesih’in uؤںruna uؤںradؤ±ؤںؤ± zulümler ve bedenine iإںkence eden “diken”le. O, bugünün pasajؤ±nؤ±n son ayetinde إںأ¶yle yazar: “Mesih’in gücü içimde bulunsun diye, güçsüzlüklerimle sevinerek daha çok أ¶vüneceؤںim.” (ayet 9).
Kardeإںlerim, Havari Pavlus, bu alçakgأ¶nüllülük ve Tanrؤ±’nؤ±n iradesine olan itaati sayesinde, büyük أ¶lçüde Tanrؤ±’nؤ±n gücüne ve lütfuna layؤ±k oldu. Onun izinden gitmeye çalؤ±إںalؤ±m.

[Mary Naeem]

Saygؤ±deؤںer annemiz Pelagiya

Antakyalؤ±ydؤ± ve yaklaإںؤ±k 284 senesinde yaإںadؤ±. أ–nceleri putperestti ve ahlaksؤ±z bir yaإںam sürdü. Ancak din eؤںitimi aldؤ±ktan ve Nonus isimli bir piskopos tarafؤ±ndan vaftiz edildikten sonra Zeytin Daؤںؤ±’na gitti ve yaإںamؤ±nؤ±n geri kalan kؤ±smؤ±nؤ± orada kutsallؤ±kla geçirip huzur içinde أ¶ldü.

Apolytikion. Ton 8.

Tanrؤ±’nؤ±n sureti sende bozulmadan korundu, ey Anne; çünkü çarmؤ±hؤ± yüklendin ve Mesih’i izledin ve geçici olduؤںu için bedeni hor gأ¶rmeyi ve أ¶lümsüz olan ruhu korumayؤ± eylemlerinle bize أ¶ؤںrettin. Bu nedenle, ey Kutsal Pelagiya, ruhun Meleklerle seviniyor.

Kontakion. Tone 2. Seeking things on high.

Eylemlerinin tamamen affedilmesi için Yaratؤ±cؤ±ya yalvarؤ±rken bedenini oruçlar, gece nأ¶betleri ve dualarla yؤ±prattؤ±n. Ey Anne, isteؤںini gerçekten elde ettin ve günahtan dأ¶nme yolunu gأ¶sterdin.

[Mary Naeem]

Yabancؤ±larؤ±n ne konuإںtuؤںunu anlؤ±yor

أœstatؤ±n(Aziz Paisios) Yunancadan baإںka dil bilmediؤںini biliyoruz. Oysa, gerektiؤںinde ve defalarca yabancؤ±larla Pentekost yortusu diliyle iletiإںim kurduؤںunu ve mükemmel bir إںekilde anlaإںtؤ±ؤںؤ±nؤ± da biliyoruz.

*
«Bir gün üç ziyaretçi ve tek kelime Yunanca bilmeyen bir Fransؤ±zla أœstatؤ±n inziva hücresindeydik” diye anlatؤ±yor Peder E.K. “konuإںma sؤ±rasؤ± Fransؤ±za geldiؤںinde أœstatla bir kenara çekilip kütüklerin üzerine oturdular ve onbeإں dakika gأ¶rüإںtüler. Onlarؤ± ilgiyle izliyorduk. Ortak dilleri olmadan nasؤ±l anlaإںabiliyorlardؤ± ? Bir süre sonra Fransؤ±z yüzünde tatmin olmuإں bir ifadeyle çؤ±kؤ±p gitti.»

*
Bir Fransؤ±z hacؤ±, birlikte gidip أœstatؤ± gأ¶rmek için bir keإںiإںle anlaإںmؤ±إںtؤ±. Kaldؤ±ؤںؤ± manastؤ±rda akإںam agripnia* vardؤ±. Keإںiإں âyinden sonra dinlenmek için hücresine çekildi. Yabancؤ± ise bir an أ¶nce gأ¶rmek için أœstatؤ±n kulübesine tek baإںؤ±na gitti. Gayet güzel anlaإںtؤ±lar; o kadar ki ziyaretçi, أœstatؤ±n mükemmel Fransؤ±zca bildiؤںi izlenimini almؤ±إںtؤ±.


Aynorozlu Peder ؤ°saak’ؤ±n kaleme aldؤ±ؤںؤ± Kapadokyalؤ± Aziz Paisios (1924-1994), kitabؤ±ndan bir alؤ±ntؤ±dؤ±r. (Paros yayؤ±ncؤ±lؤ±k, ؤ°stanbul, 2015)

[Mary Naeem]

الثالوث القدوس
( رؤية لاهوتية ، آبائية )


التعريف المسيحي بالوجود الإلهي
إن التوحيد حقيقة ، لا تقبل الجدل ، ولكن لكي تتجلى تلك الحقيقة في تعريف جامع مانع ، بهذا الإله الواحد ، لابد أن يتوفر فيه من المسلمات ما يحقق أمرين : الأمر الأول هو إظهار شرعية حقيقة الوجود الإلهي كفعل ديناميكي حي ، والأمر الثاني هو الحذف المطلق لأية شبهة اشتراك ، لآخر – مع هذا الإله الواحد – في هذه المسلمات ، وفي هذا التعريف .
ومسلماتنا ، المقصودة هي المسلمات الثلاثة التي يتبناها التعريف المسيحي ، للإله الواحد :
1- الإله الواحد ، لابد له أن يصدر ذاته ، في حدث ديناميكي سرمدي ، حتى يتم حذف احتمال وجود مصدر آخر .
2- الإله الواحد ، لابد له أن يتقبل وجود ذاته ، في حدث ديناميكي سرمدي ، حتى يتم حذف احتمال وجود مستقبل آخر .
3- الإله الواحد ، لابد له أن يكون في شركة بين عطائه لذاته وقبوله لذاته ، وإذا انفضت هذه الشركة ، لكان واردا أن تكون الذات المعطاة غير تلك التي قبلت العطاء.
هذه المسلمات ، متمايزة ، وغير وارد أن يحدث الاختزال في ما بينها ؛ فالشخص الذي يعطي ، ليس هو الشخص الذي يأخذ ، وأي من الشخصين – بمفرده – ليس هو شخص الشركة .
هذا هو التعريف المسيحي للتوحيد ، أي التوحيد الإيجابى . التثليث هو التوحيد الإيجابي . التثليث هو التوحيد الديناميكي الحي .
. التعريف المسيحي للإله الواحد القائم في الثالوث ، هو التعريف الجامع المانع ، الأمر الذي لا ينطبق ، مطلقا على التعريف الذي يكتفي بأنه لا يوجد إله غير الله .
. التعريف الذي يقدمه اللاهوت المسيحي ، للإله الواحد ، هو التعريف الذي يتبنى الشركة الديناميكية ، كعلاقة بين ثلاثة شخوص فاعلة ، مبادرة ، تؤقنم وتحقق الذات الإلهية الواحدة .
. التوحيد المغلق هو سؤال ، أكثر منه إجابة ، ولكن التثليث المسيحي هو الإجابة الصحيحة . فالله واحد حقا لأن له ما يليق بالإله الواحد . الشخص ( الأقنوم ) هو ، ما يليق بالله أن يكون إياه . وتعدد الشخوص ليس تعددا للألوهة ولكنه تعدد لما يليق بالله ، ككيان حر . إذ – بحريته المطلقة – يتخطى ويتجاوز وجود ذاته ، كوجود شخصي وليس كمجرد طبيعة إلهية . ولأن ما يليق بالله هو أن يكون مصدرا لذاته ، فهو شخص الآب . وما يليق بالله ، أيضا ، هو أن يكون مصبا ومستقرا لذاته ، فهو شخص الابن . وما يليق بالله ، أيضا ، هو أن يكون فيضا – ينبع من مصدره الذاتي ليصب في مصبه الذاتي – فهو شخص الروح القدس . ما يليق بالله هو أن يكون شخصا ضمن شركة الثالوث ، وفيما يستعلن أحد شخوص الثالوث – وفقا لخصوصيته – ما يليق بالله ، فهو يستر ويتضمن الشخصين الآخرين .
لكننا ينبغي لنا أن ندرك ، أن الحديث عن الثالوث القدوس هو حديث عن ” الحرية المطلقة ” ، فالله يحقق وجوده كعلاقة حرية – و مبادرة واختيار – بين الشخص والجوهر وكعلاقة محبة وعطاء حر ، كامل للذات بين شخوص الثالوث ، وهكذا فوجود الله المثلث الأقانيم هو وجود ، غير خاضع لأية حتمية . هو وجود شخصي حر وليس وجود واجب ، بحكم الضرورة . وإن كنا قد اضطررنا في الكلمات السابقة أن نستعمل مفردات ، كالمسلمات ، والحتميات الفكرية اللازمة للتعريف الصحيح ، فهذا المسلك الاضطراري إنما ينبع من الحتمية التي يخضع لها العقل البشري ، المتعاطي مع تلك القضية ، وليس من الحتمية التي يخضع لها الوجود الإلهي ، حاشا . الحتمية هي واقعنا الآني ، والذي لابد لنا أن نتحرر وننطلق منه ، بالنعمة ، وحينئذ ، وبالتدريج نستطيع أن نتجاوز هذه الحتمية لندخل إلى عمق التقوى الأرثوذكسية ، التي للآباء ، فنتعاطي مع الثالوث ، كما هو في ذاته ، أي كما هو معلن لنا ، في النعمة .
الحرية والثالوث ، صنوان لا يفترقان . الحرية هي مرادف للوجود الالهي ؛ فالله ، بحريته المطلقة وإرادته يحقق وجود ذاته ، بذاته ، في ذاته . هو يحقق وجود ذاته لأنه شخص الآب ووجوده محقق بواسطة ذاته لأنه شخص الابن ووجوده محقق في ذاته لأنه شخص الروح القدس .
ولكن كيف نفهم الحرية ، في ضوء الثالوث القدوس ؟. هل الحرية هي اختيار بين متعدد ؟
إن مفهوم الحرية كاختيار بين متعدد هو المفهوم الساذج ، بل الخاطئ ؛ فهو يفترض التساوي المطلق في فرصة وامكانية تحقق الخيارات المطروحة ، فماذا ، إذن ، لو كان الاختيار -المطروح – هو بين الوجود والعدم ؟ . إننا لو طبقنا هذا المفهوم ، هنا ، لوصلنا إلى نتيجة كارثية ، وهى أن الله غير حر ! فالله هو في حالة اختيار مطلق لوجوده الذاتي . ومن المستحيل إلا أن يكون الله موجودا . ومن المستحيل إلا أن يكون الله في حالة اختيار مطلق لوجوده .
وعليه ، فإن مسألة الحرية لا تجد حلا شافيا إلا في ما يكشفه الثالوث القدوس . فالشخص هو كيان حر وطبيعته هي الاختيار المطلق للوجود ، وليس هناك من يقهره من أجل أن يسلك هذا الاحتمال .

ديناميكية شركة الثالوث القدوس
ماذا تعني لنا كلمة ” الديناميكية ” ، عند الحديث عن سر الثالوث القدوس ؟
ماندركه عن مفهوم الحركة ، في كوننا الطبيعي هذا ، هو الحركة النسبية ؛ فنحن لانستطيع أن ندرك حركة شيء إلا إذا كنا مستقلين ومنفصلين عنه ، فالحركة لايمكن إدراكها إلا بواسطة ” راصد ” ساكن ، بالنسبة لها .
أما حركة المحبة الكائنة في شركة الثالوث فهي حركة مطلقة ( إن جاز التعبير ) ، وهي نمط من الحركة لاتعرفه الخليقة ولايستطيع أن يدركه البشر .
وإن أردنا أن نصوغ تعريفا للمصطلح فيمكننا القول بأنها الحركة التي من المستحيل إدراكها إلا من داخلها ، بعكس الحركة النسبية التي لايمكن إدراكها إلا بواسطة راصد خارجي .
في حركة المحبة الكائنة في شركة الثالوث القدوس يتجلى السر العجيب للحركة المطلقة ، حيث مايمكن أن نطلق عليه ” واحدية الحركة والراصد ”
وإذا أردنا تطبيق التعريف الذي قدمناه ، نقول بأن شخص الابن – وبينما هو كائن في أبيه الذاتي- هو الشخص الوحيد الذي يستطيع أن يرصد حركة عطاء الآب كل ملئه . وشخص الروح القدس – وبينما هو كائن في الآ ب وفي الابن ، بآن واحد – هو الشخص الوحيد الذي يستطيع أن يرصد حركة عطاء الآب وقبول الابن ، إذ هو بطبيعته شركة ، وهو روح الآب وروح الابن بآن واحد .
يتحقق الوجود الإلهي في فعل ديناميكي – يحدث في زمن سرمدي لابداية ولانهاية له ، يحدث في الآن المطلق ( إن جاز التعبير ) – فيه يلد الآب ابنه الذاتي . فيه يولد الابن من أبيه الذاتي . فيه ينبثق الروح القدس من الآب الذاتي .
الفرض المستحيل هو : لو توقف الآب عن أن يلد ابنه الذاتي لتلاشى الوجود الإلهي . لو توقف الابن عن أن يولد من أبيه الذاتي لتلاشى الوجود الإلهي . لو توقف الروح القدس عن أن ينبثق من الآب لتلاشى الوجود الإلهي .
هكذا يتحقق الوجود الإلهي في فعل حركي متصل ودائم ديمومة مطلقة .

صيغة ” من الآب بالابن في الروح القدس ”

هذه الصيغة ، التي يتبناها القديس أثناسيوس – في معرض شرحه للثالوث الأقدس – والتي من خلالها يشرح جوهر النعمة ، التي هي ” واحدة ، تعطى من الآب وتتم بالابن في الروح القدس ” ( الرسائل إلى سرابيون ) – إنما يتخطى مضمونها مجرد الاختزال في مفهوم النعمة ، ولكننا نستطيع أن نتفهم هذا الاستقطاب ” النعموي “- لهذه الصيغة – عند أثناسيوس – إذا أخذنا في الاعتبار ، المدخل الخلاصي ، لأثناسيوس في شرح وفهم الثالوث ؛ فهو يقدم لنا الثالوث كما استعلن للكنيسة ، كخبرة ، في سر التجسد . وهكذا لا يميل أثناسيوس إلى التنظير اللاهوتي الفلسفي ، عن الثالوث ، بقدر اختبار الثالوث المستعلن في النعمة ، ولكن هذا لا يعني انقطاعية صيغة ” من الآب بالابن في الروح القدس ” عن الجذر والأصل ، أى استعلان الثالوث كحقيقة تخص الجوهر الإلهي الواحد – فى المطلق – بعيدا عن حديث النعمة . وهذا الفكر نجده حاضرا في نص عبارة أثناسيوس ، ويمكننا بلورته ، اذا بذلنا قليلا من الجهد ، فنجده يقول : ” لأن النعمة التي من الآب هي واحدة ، وهي تتم بالابن في الروح القدس . وهناك ألوهة واحدة وإله واحد الذي هو ” على الكل وبالكل وفي الكل” . ( أف 4 : 6 ).
إذن ، كأن أثناسيوس يريد أن يقول : إن النعمة الواحدة التي من الآب بالابن في الروح القدس هي استعلان للثالوث – كما هو – فينا ، فالألوهة هي واحدة ، من الآب تعطى ( كينبوع ) وبالابن تقبل وتستقر ( كملء ) في الروح القدس ( الذى هو شركة لأنه روح الآب وروح الابن ) .
– ويقدم القديس ابيفانيوس شرحا وتوضيحا لفكر أثناسيوس – بخصوص هذه الصيغة فيقول : ” لأن ما هو الله في جوهره الذاتي الأزلي هو نفس ما هو الله في إعلانه عن ذاته لنا وهو نفس ما هو الله في إعطائه ذاته لنا … اذ أن الله المثلث الأقانيم هو العامل في هذه الأعمال جميعها بشكل مباشر وخلاق ( من الآب بالابن في الروح القدس ) وهناك نعمة واحدة وروح واحد ، حيث أن الله ذاته في ملء كيانه الثالوثي يكون حاضرا في جميع أعماله من خلق واستعلان واستنارة وتقديس “( + ص : 355 ) .
. هذا ، إذن ، هو سر الثالوث الأقدس :
1- الألوهة واحدة ، من مصدرها الذاتي ، تعطى = ” من الآب .”
2- الألوهة واحدة ، بقبولها لعطائها الذاتي ، تتحقق = ” بالابن .”
3- الألوهة واحدة ، في شركة بين العطاء الذاتي والقبول الذاتي = ” في الروح القدس .”
أى أن ، ما هو مستمد ( من الآب ) ، هو ذاته ما هو مستمد ( بالابن ) ، هو ذاته ما هو مستمد ( في الروح القدس ) . نحن لسنا بصدد ثلاثة حوادث مختلقة ، بل هو ذات الحدث الواحد الذي ينظر اليه من ثلاثة زوايا مختلفة ، تختلف بحسب خصوصية كل أقنوم . ومن هذا المنظور تختلف “حروف الجر ، المستخدمة ( من ، الباء ، في ) ” . فلأن الآب هو المصدر الذي منه تستمد الألوهة ، فقد كان من المناسب أن يقول ” من الآب ” . ولأن الابن هو كل الملء والذي بواسطته يتم قبول الألوهة ، فقد كان من المناسب أن يقول ” بالابن ” . ولأن الروح القدس هو شركة الفيض ، بين مصدرية الآب وقبول الابن ، فقد كان من المناسب أن يقول ” في الروح القدس “.
اذن ، النعمة الواحدة المعطاة من الآب بالابن في الروح القدس هي صورة الألوهة الواحدة المعطاة من الآب بالابن في الروح القدس .

المصطلحات الأساسية .


1- الجوهر ousia ، أوسيا .
2- الشخص ( الأقنوم ) ، hypostasis ، هيبوستاسيس .

كان للصيغة العبقرية ” من الآب بالابن في الروح القدس ” – والتي صاغتها النعمة في فكر الآباء – لاسيما أثناسيوس – أعظم الأثر في وضع الحد الفاصل بين مفهومين تجمعهما علاقة جدلية ، هما مفهوم ” الجوهر ” ومفهوم ” الشخص ” . وقد ساهمت هذه الصيغة فى بلورة كل من المفهومين ، فبالنسبة لمفهوم الجوهر ، فالجوهر الإلهي ليس مجرد طبيعة تتسم بصفات إلهية بل هو الألوهة الواحدة التي من الآب ، هو الألوهة الواحدة التي بالابن ، هو الألوهة الواحدة التي في الروح القدس . الجوهر هو الألوهة القائمة في علاقاتها الداخلية ، القائمة فى شركة . لا معنى للجوهر إلا إذا كان مشخصا .
وبالنسبة لمفهوم ” الشخص ” ، فالشخص هو الذي يحقق ويؤقنم ويستعلن الجوهر ، فالآب هو الذي منه يعطى ( بضم الياء ) الجوهر ، والابن هو الذى به يتم قبول الجوهر ، والروح القدس هو الذي فيه تستعلن شركة عطاء الآب وقبول الابن .
. الشخص يعطي الجوهر شرعيته كجوهر ، لأن الشخص لا يستعلن ما هو غير موجود ، والجوهر يعطي الشخص شرعيته كشخص ، لأن الجوهر لا يملأ ماهو غير كائن . الشخص كائن باحتوائه للجوهر ، والجوهر موجود بوجوده في الشخص .
. الجوهر هو جوهر كل شخص : الجوهر هو جوهر الآ ب وليس مجرد الجوهر الإلهي . الجوهر هو جوهر الابن وليس مجرد الجوهر الإلهي . الجوهر هو جوهر الروح القدس وليس مجرد الجوهر الإلهي .
. الشخص ( هيبوستاسيس ) هو الكيان الحر الديناميكي الذي يستعلن الجوهر ، والذي لا يتحقق وجوده إلا في حالة من الاحتواء المتبادل مع كل شخص من الشخصين الآخرين .
. الجوهر يعني الملء ، والشخص يعني الاستعلان . وليس ملء الشخص هو الشخص ، لأن الشخص هوية ديناميكية حرة وأما الجوهر فهو من يصطبغ بتلك الهوية ، وليس الصابغ هو من يصطبغ .

3- مصطلح ” هوموأوسيوس = homoousios ”

المصطلح يعني أن كل شخص إنما له نفس الجوهر الذي لكل من الشخصين الآخرين ، الأمرالذي يعني أن كل شخص – وفيما يحقق جوهره ، مستعلنا الألوهة الكاملة – فهو يحقق ملء كل شخص من الشخصين الآخرين .
نحن ، اذن بصدد علاقة تبادل امتلاء شخوص الثالوث – بالجوهر الإلهي الواحد – دون تفريغ للشخص أو تقسيم للجوهر . نحن بصدد علاقة اعطاء الشخص ذاته – بالكامل – للآخر ، دون أن يفقدها . وقد كان هذا المصطلح العبقري ، تحديدا حاكما وشارحا للصيغة النيقاوية ” جوهر واحد ، ثلاثة أقانيم = ” mia ousia, treis hypostaseis ” .
– يقول العظيم أثناسيوس :” لأنه عندما يقول ” أنا في الآب والآب في ” فهذا لا يعني كما يظن هؤلاء أن الواحد يفرغ ذاته ليملأ الآخر ، كما يحدث في الأواني الفارغة . حتى أن الابن يملأ فراغ الآب ، والآب فراغ الابن ، وكأن كلا منهما ليس تاما ولا كاملا في ذانه فهذه هي خاصية الأجساد . ولذلك فإن هذا القول ، هو أكثر من الكفر لأن الآب هو تام وكامل ، والابن كذلك هو ملء اللاهوت .” ( المقالة الثالثة ضد الآريوسيين 23 :1 ).
– ويقول أيضا : “ولكن في اللاهوت فليس الأمر على هذا النحو . لأن الله ليس مثل الانسان ، وجوهره لا يتجزأ . ومن أجل ذلك فانه لم يتجزأ لكي يلد الابن حتى يصير أبا لاخر ، لأنه هو نفسه لم يكن من أب ، وكذلك فالابن ليس جزءا من الآب ، ولذلك فهو لم يلد كما ولد ( بضم الواو ) هو نفسه ، بل هو صورة كلية للكامل وهو اشعاعه . وفي اللاهوت فقط ، فإن الآب هو أب بالمعنى الأصيل والابن هو ابن بالمعنى الأصيل . وبالنسبة لهما يكون صحيحا أن الآب هو أب على الدوام . والابن هو ابن على الدوام . وكما أن الآب لن يكون ابنا أبدا كذلك أيضا لن يصير الابن أبا مطلقا . وكما أن الآب لم يكف أبدا عن أن يكون الآب الوحيد ، هكذا . فلن يكف الابن أبدا عن أن يكون الابن الوحيد .” ( الرسائل الى سرابيون 1 : 16 ).
اذن ، هذا هو عمق أعماق مفهوم الهوموأوسيوس عند أثناسيوس : كل شخص إنما هو كائن باحتوائه وشخصنته للألوهة الكاملة ، التي يحتويها ويستعلنها – في تلازم مطلق – كل من الشخصين الآخرين ، الكائنين فيه والمستترين خلف اسمه . وبينما يتضمن الآب كلا من الابن والروح القدس فان لكل من الابن والروح القدس ، ذات الجوهر الذى للآب . لا وجود للآب بدون الابن . ولا وجود للآب والابن بدون الروح القدس ، الذي هو روح الآب وروح الابن .
أي شخص – من شخوص الثالوث الأقدس – هو هوموأوسيوس مع كل شخص من الشخصين الآخرين ، المتضمنين فيه .

4- مصطلح ” الاحتواء المتبادل = perichoresis ”

كيف يبقى التمايز ، وتبقى التعددية محفوظة ، دون الوقوع في أحد الهرطقتين ، المتناقضتين : الأولى هى تعدد الآلهة والثانية هي الاختزال والذوبان لشخوص الثالوث ، بمعنى آخر كيف يبقى التمايز الشخصي ، تمايزا ، دون المساس بواحدية الجوهر ؟
جاءت الإجابة الآبائية ، في مصطلح عجيب ومدهش هو ” الاحتواء المتبادل ” . والمصطلح يعني أن أي شخص من شخوص الثالوث ، إنما يتضمن في داخله كلا من الشخصين الآخرين ، وبحسب تعبير القديس هيلاري : ” يحتوى كل منهم الآخر بالتبادل ، وبالتالي كل واحد منهم هو على الدوام يحيط ( envelopes) الآخر وأيضا يحاط ( يحتوى ، enveloped ) من الآخر ، الذى مازال هو يحتويه .” (+ ص: 317 ).
كان القديس أثناسيوس هو أول من أرسى وأسس لهذا المفهوم ، وسار خلفه كل الآباء العظام . وفي المقالة الثالثة ضد الاريوسيين (ف 23 : 1 ) ، نجده يفند انحراف الهراطقة في فهم فحوى هذا المصطلح ، وانحرافهم في تأويل عبارة من انجيل يوحنا ، هي من أقوى ما يدعم هذا المفهوم ، فنجده يقول :
” فانهم بدأوا يحرفون كلمات الرب : ” أنا في الآب والآب في ( يو 14 : 10 ) ، قائلين كيف يمكن أن يحتوي الواحد الآخر والآخر يحتوى في الأول ؟ أو كيف يمكن أن يحتوي الآب الذي هو أعظم ، في الابن الذي هو أقل منه ؟ أو ” أي غرابة أن يكون الابن في الآب ، طالما أنه مكتوب عنا نحن أيضا ” به نحيا ونتحرك ونوجد “( أع 17 : 28 )…. ولكن حيث أنهم قد حاولوا تشويه هذه الآية لخدمة هرطقتهم فقد أصبح من الضروري أن نفند ضلالتهم ،… لأنه عندما يقول ” أنا في الآب والآب في ” فهذا لا يعني كما يظن هؤلاء أن الواحد يفرغ ذاته في الاخر ليملأ الواحد منهما الآخر … حتى أن الابن يملأ فراغ الآب ، والآب فراغ الابن ، وكأن كلا منهما ليس تاما ولا كاملا في ذانه … ولذلك فان هذا القول ، هو أكثر من الكفر لأن الآب هو تام وكامل ، والابن كذلك هو ملء اللاهوت … وأيضا لا يوجد الابن في الآب بالمعنى الذي فى الآية ” فيه نحيا ونتحرك ونوجد ” ، لأن الابن لكونه من ينبوع الآب ، فهو الحياة ، الذي به تحيا وتقوم كل الأشياء ، لأن الحياة لا تحيا من حياة ( أخرى ) ، وإلا فهي لا تكون عندئذ حياة . فالابن هو الذي يعطى الحياة لكل الأشياء .”
يقوم “الاحتواء المتبادل “، عند أثناسيوس على دعامتين : الدعامة الأولى هي بقاء الشخص متمايزا ، بطريقة مطلقة ، أي يبقى كما هو دائما . والدعامة الثانية هي بقاء الشخص مستوعبا في كل من الشخصين الآخرين ، بطريقة مطلقة ، أي يبقى في الآخر دائما .
بخصوص الدعامة الأولى ، يقول أثناسيوس – على سبيل المثال – : ” لأن الله ليس مثل الانسان . فالآب لم يولد من أب آخر ، ولذلك فهو لا يلد ابنا يصير أبا لآخر . وليس الابن جزءا من الآب ، ولذلك فهو لم يولد ليلد ابنا . وإذن ففي الألوهة وحدها الآب هو آب ، وقد كان ، ويظل دائما كما هو ، لأنه هو الآب بحصر المعنى . وهو أب فقط . والابن هو ابن بحصر المعنى ، وهو ابن فقط . ويثبت القول أن الآب هو أب ويدعى دائما أبا . والابن هو ابن . والروح القدس هو دائما الروح القدس ، وهو الذي قد امنا به أنه من الله وأنه يعطى من الآب بواسطة الابن . وهكذا فالثالوث القدوس يظل غير قابل للتغير ويعرف في ألوهة واحدة .” ( 3 : 6 )
وبخصوص الدعامة الثانية ، يقول أثناسيوس – على سبيل المثال – في الرسائل إلى سرابيون : – ” لأن الثالوث القدوس المبارك هو غير منقسم وهو متحد في ذاته . وعندما يسمى الآب فهو يتضمن أيضا كلمته والروح الذي في الابن . وعندما يسمى الابن يكون الآب في الابن ولا يكون الروح خارجا عن الكلمة . “( 1: 14 ).
. هذا إذن ، هو الاحتواء المتبادل ( الضمنية المتبادلة ) بين شخوص الثالوث : الكل في الكل ، بدون ذوبان أو اختزال .



مراجع تم الاستعانة بها .

1- الرسائل عن الروح القدس الى الأسقف سرابيون – للقديس أثناسيوس – مركز دراسات الاباء – مايو 1994 .
2- المقالة الثالثة ضد الاريوسيين – للقديس أثناسيوس – مركز دراسات الاباء – نوفمبر 1994 .
3- الوجود شركة – الأسقف يوحنا زيزيولاس – مركز دراسات الاباء – مايو 1989 .
4- القديس أثناسيوس الرسولى فى مواجهة التراث الغربى غير الاورثوذكسى – د/ جورج حبيب – أسرة القديس كيرلس عمود الدين الاكليريكية – مايو 1985 .
5- الايمان بالثالوث – الفكر اللاهوتى الكتابى للكنيسة الجامعة فى القرون الأولى – توماس ف. تورانس – ترجمة د/ عماد موريس اسكندر – مكتبة باناريون – طبعة أولى – نوفمبر 2007 .( ملحوظة : كل الاقتباسات المأخوذة ، من هذا الكتاب هى تلك المذيلة بارقام الصفجات مع العلامة + )

[Mary Naeem]

كيف تقوم الحرب بين الملائكة والشياطين؟

في رسالة بولس الرسول إلى أهل أفسس، كتب: “فَإِنَّ مُصَارَعَتَنَا لَيْسَتْ مَعَ دَمٍ وَلَحْمٍ، بَلْ مَعَ الرُّؤَسَاءِ، مَعَ السَّلاَطِينِ، مَعَ وُلاَةِ الْعَالَمِ عَلَى ظُلْمَةِ هذَا الدَّهْرِ، مَعَ أَجْنَادِ الشَّرِّ الرُّوحِيَّةِ فِي السَّمَاوِيَّاتِ” (أفسس6:12).
بتعبير آخر، ثمة معارك روحية من حولنا لا نستطيع رؤيتها. ومن الصعب أن نفهم هذا الواقع، إلا أنه مؤكد في الإنجيل، حتى في حياة يسوع المسيح عندما ذهب إلى الصحراء لمحاربة الشيطان. أحيانا، قد نتساءل عن معنى “المعركة الروحية” فعلا. أهي مليئة بالسيوف والدروع والأوقية، أم أن لديها ملائكة خاصين؟
كيف تحارب الملائكة فعلا الشياطين؟
بداية، يوضح التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية طبيعتها.
“يقول القديس أوغسطينوس: “”ملاك” يدل على المهمة لا على الطبيعة. تسأل عما تسمى هذه الطبيعة؟ “روح”؛ تسأل عن المُهمة؟ “ملاك”: هو من حيث هو، روح، ومن حيث عملُه، “ملاك””.
“من هم الملائكة؟ الملائكة خلقوا أرواحا، من دون أجساد، يتحلون بالفهم والإرادة الحرة”.

وتماما كما الله بطبيعته روح نقية، الملائكة هم أرواحا نقية من دون أجساد. وغالبا ما نصورهم مع “أجنحة”، لا لأنهم يملكون الأجنحة، إنما لأنها تمثل سرعتهم وترمز إلى دورهم كمرسلين.
وفي حين لا يملكون الأجساد مثلنا، بإمكانهم محاربة المخلوقات الروحية الأخرى. والمثال الأشهر على ذلك، هو في سفر الرؤيا، عندما طرد ميخائيل رئيس الملائكة إبليس من السماء.
“فَطُرِحَ التِّنِّينُ الْعَظِيمُ، الْحَيَّةُ الْقَدِيمَةُ الْمَدْعُوُّ إِبْلِيسَ وَالشَّيْطَانَ، الَّذِي يُضِلُّ الْعَالَمَ كُلَّهُ، طُرِحَ إِلَى الأَرْضِ، وَطُرِحَتْ مَعَهُ مَلاَئِكَتُهُ” (سفر الرؤيا 12:9).
وهذا الجزء لا يعطينا أي أدلة، إلى جانب حقيقة إمكانية طرد الشياطين. وبما أنهم أرواح نقية، لم يكن ذلك عملا جسديا، بل فعلا روحيا.
ويصف الفيلسوف بيتر كريفت في كتابه “الملائكة والشياطين” كيف يتواصل الملائكة مع بعضهم البعض.
“تتواصل الملائكة سويا فورا، من دون أي وسائط كالهواء أو الأذنين أو حتى الكلمات- تخاطر عقلي فوري”.
يمكننا الاستنتاج أن المعركة هي عقلية بدلا من معركة سيوف. فلا شيء مادي في معاركهم، ما يصعب تصوره من منظورنا. لهذا السبب لطالما صور الفنانون الملائكة والشياطين جسديا مع الدروع والسيوف والأوقية. فمن السهل تخيل معركة جسدية بدلا من معركة غير مادية.

[Mary Naeem]

القدّيسة تيريزا الأفيليّة






يقع في الخامس عشر من شهر تشرين الأوّل تذكار القدّيسة تيريزا الأفيليّة. ومع الصور التالية تجدون نبذة صغيرة عن سيرة حياتها

أظهرت القدّيسة تيريزا الأفيليّة ميولاً رائعة منذ طفولتها إلى الحياة التأمّليّة. راحت تقرأ كتابات آباء الكنيسة بتمعّن فاكتشفت دعوتها إلى الحياة المكرّسة من خلال القدّيس جيرولاموس. عندما انضمّت إلى دير الكرمل الواقع في مدينتها أفيلا، عاشت الحياة قوانين الدير بشكلٍ مخفّف كما فعلت جميع راهبات ذلك الدير في حينها. لكنّها تشدّدت في تطبيق الحياة التقشّفيّة قبل أن تنطلق في مهمّة إصلاح الكرمل مع القدّيس يوحنّا الصليبي.





على الرغم من المصاعب العديدة والمحن التي عانت منها في إصلاح وإنشاء الأديرة الجديدة، عاشت حياةً تصوّفيّة عميقة. وتشهد على ذلك كتاباتها: طريق الكمال، الأسس، كتاب حياتها، القصر الداخلي، الرسائل، الأشعار. فعاشت الحياة المسيحيّة الحقّة التي بها أصغت إلى إلهامات الروح القدس وطبّقتها في حياتها. كانت تيريزا محبوبة لكن متشبّثة في الوقت عينه، فرحة وضاحكة، ذات موهبة عظيمة في الأمور التنظيميّة. إن عقيدتها الروحيّة العميقة التي استقتها في جزءٍ كبيرٍ منها من القدّيس أغسطينوس والقدّيس غريغوريوس الكبير جعلت من البابا بولس السّادس يعلنها: "ملفانة في الكنيسة"

[Mary Naeem]

إن كان الله روحاً كيف يمكنه أن يعطينا جسده لنتناوله في الافخارستية؟

السؤال: إن كان الله روحا (يو 4: 24)، كيف يمكنه أن يعطينا جسده لنتناوله في الافخارستية؟
الإجابة:
كما يخبرنا الإنجيل، “اَللهُ رُوحٌ. وَالَّذِينَ يَسْجُدُونَ لَهُ فَبِالرُّوحِ وَالْحَقِّ يَنْبَغِي أَنْ يَسْجُدُوا” (يو 4: 24)، هذا ما قاله يسوع لامرأة سامرية عند البئر.
كذلك، يعلمنا القديس يوحنا في إنجيله أنّه “فِي الْبَدْءِ كَانَ الْكلمة، وَالْكَلِمَةُ كَانَ عِنْدَ اللهِ، وَكَانَ الْكَلِمَةُ اللهَ” (يو1:1) وأنّ “الْكَلِمَةُ صَارَ جَسَدًا وَحَلَّ بَيْنَنَا” (يو 1: 14). ويسوع هو الكلمة المتجسد، “الكلمة صار جسدا”، الله-الإنسان.

ولكن، بكونه الله والإنسان في آن، يمكن أن يعطينا يسوع جسده لنتناوله في سر الافخارستية.

[Mary Naeem]

لماذا يسمح الله باضطهاد الأبرياء؟

خلق الله الإنسان جيدا على صورته ومثاله (سفر التكوين 1: 26-27). اختار آباؤنا التمرد على الله وبذلك أخطأوا وكان الموت والنتائج السلبية الأخرى بما في ذلك المعاناة في الوجود الأرضي للإنسان.
“الله خلق الإنسان على صورته وأقامه في صداقته. وإذ كان الإنسان خليقةً روحانية، فهو لا يستطيع أن يعيش في هذه الصداقة إلّا عن طريق الخضوع الحرّ لله. وهذا ما يعبّر عنه منع الإنسان من أن يأكل من شجرة معرفة الخير والشر، فإنك يوَم تأكل منها تموت موتا. شجرة معرفة الخير والشر توحي رمزيّا بالحّد الذي لا يمكن تجاوزه والذي يجب على الإنسان في كونه مخلوقًا أن يعترف به اختياريّا وأن يقف عنده بثقة. الإنسان متعلّق بالخالق وهو خاضع لنواميس الخليقة وللنظم الأخلاقية التي تنظّم استعمال الحريّة.” (التعليم المسيحي للكنيسة الكاثوليكية 396)
إن ممارسة الإرادة الحرة من قبل البعض يمكن أن تؤدي في الواقع إلى اضطهاد الأبرياء وهذا ما حصل في إسرائيل القديمة في ظل حكم مصر لأكثر من 400 عام كذلك المسيحيين وغيرهم الذين اضطهدوا في الأراضي المقدسة على يد المسلمين فيما قتل ملايين اليهود أثناء حكم هتلر.
ومع ذلك فإن الله لم يتخل عنا وسط هذا الاضطهاد. أرسل ابنه الوحيد ليخلصنا (راجع يوحنا 3: 16-17). بالإضافة إلى ذلك فمن خلال ارتفاعه على الصليب يُظهر يسوع كيف يمكن أن تكون المعاناة كفارة وفداءً لنيل الخلاص. ومن هذا المنطلق فإن الله قادر على تحويل معاناتنا (التي لم يتسبب بها) إلى مصدر خير وفرصة لتعزيز خلاصنا الأبدي.
علاوة على ذلك كما أشرنا أعلاه يمكن أن يؤدي اضطهاد الأبرياء إلى القتل غير العادل كما حصل مع الأبرياء القديسين عندما سعى هيرودس إلى قتل الطفل يسوع (متى 2: 16-18). ومع ذلك الكلمة الأخيرة لم تكن للموت فيما يخص القدّيسين الأبرياء ولن تكون في قضية الأبرياء ومن اضطهدوا ظلمًا حتّى الموت.

[Mary Naeem]

صلاة لرؤساء الملائكة لنيل الحماية

عندما خلق الله الملائكة، عين العديد منهم ليكونوا في خدمة الإنسانية. وإضافة إلى إرساله ملاكا خاصا لكل شخص لحمايته في حياته، أرسل أيضا 3 من روساء الملائكة ليوفروا لنا المساعدة في رحلة حجنا إلى السماء.
وهذا الأمر يؤكد لنا مدى اهتمام الله بنا، فزودنا بكائنات ملائكية قوية لخدمتنا ورعايتنا وحراستنا. وبشكل خاص، اختار لنا 3 مساعدين سماويين لكل مهامه الخاص وقد حثنا على اللجوء إليهم عند الحاجة.
إليكم الصلاة الرائعة التي تلخص مهام كل من رؤساء الملائكة ودورهم في مساعدتنا عند احتياجنا لهم:

يا ملكنا السماوي، أرسلت لنا رؤساء الملائكة،
لمساعدتنا في رحلة حجنا على الأرض.

القديس ميخائيل هو حامينا؛
أطلب منه مساعدتي،
والكفاح من أجل أحبائي،
وحمايتنا من المخاطر.
القديس جبرائيل هو رسول البشرى السارة؛
أطلب منه مساعدتي
والإصغاء إلي
وتعليمي الحقيقة.
القديس روفائيل هو محدث الشفاء؛
أطلب منه أن يستمع إلى حاجتي في الشفاء
وحاجة كل شخص أعرفه،
ارفعها إلى عرش النعمة،
وزودنا بنعمة الشفاء.
ساعدنا، يا رب،
لكي ندرك بصورة أكمل حقيقة رؤساء الملائكة
ورغبتهم في خدمتنا.
يا ملائكتنا المقدسين،
صلوا لأجلنا.
آمين.

[Mary Naeem]

أفكار خاطئة عن الموت والملائكة ويوم الموتى

فاجأني الاهتمام الكبير الذي يولى للملائكة في العالم المعاصر، بخاصة من قبل العلمانيين. فقد تبين في استفتاء أجري سنة 2011 أن 77% من الأميركيين يؤمنون بالملائكة. وهذا مفاجئ نوعاً ما نظراً إلى تزايد غير المؤمنين بالله اليوم. مع الأسف، غالباً ما يساء فهم الملائكة. وفي بحثي الشخصي عن الملائكة، أذهلني عدد الكتب الخاطئة بشأنها.
بالتأكيد، ظهر اهتمام متزايد بأصدقائنا السماويين، ولكن ربما لأنهم يُعتبرون فكرة عن السماء أقل تهديداً من الله أو القديسين أو حتى الموت.
الموت لا يصنع ملائكة
نسمع بعض الناس يطلقون على شخص توفي مؤخراً تسمية “ملاك”، ولكن هذا مستحيل. أعتقد أن البعض يطلقون هذه التسمية لأنهم يرجون ألا يكون أحباؤهم في مكان ألم، وأن يكونوا قد انتقلوا إلى السماء. هذا الشعور صادق ونابع من نية حسنة، ولكنهم إذا دخل أحباؤهم إلى السماء، فإن الواقع أفضل من القصص وهم قديسون.
البشر والملائكة مختلفون جداً. موت إنسان لا يصنع ملاكاً لأن الاثنين كائنان مختلفان تماماً. الملائكة خلقت قبل أي كائن حي آخر، وتساعد بشكل رائع في أعمال الله المجيدة. لكن البشر نالوا نعمة المشاركة في الخلاص بطريقة مختلفة ومادية أكثر.
يوم الموتى

في تكساس وفي عدة أماكن أخرى، من الشائع أن أسمع عن يوم الموتى الذي غالباً ما يتم الخلط بينه وبين احتفالات هالوين في الولايات المتحدة. على الرغم من أن هناك تاريخاً طويلاً من احتفالات المواطنين المكسيكيين بأجدادهم طوال شهرٍ، إلا أن الاحتفال الفعلي بيوم الموتى كاثوليكي بجوهره.
كثيرون ممن يحاولون صرف النظر عن هذا الواقع، يحاولون أيضاً تجاهل رسوخ الثقافة المكسيكية المعاصرة في تقليد الكنيسة. هنا، أشير إلى أن الكنيسة الكاثوليكية تعترف بيوم الموتى الرسمي كتذكار جميع الموتى في الثاني من نوفمبر.
وخلافاً للمعتقدات الوثنية بشأن الموت، نعلم أن أحباءنا بحاجة إلى صلوات. في تذكار الموتى، ترفع الكنيسة أحباءنا الراحلين على المذبح لتقدم صلوات كفارة وتذكار.
ونستمر للصلاة من أجل أحبائنا لسنوات بعد موتهم لأننا نعلم أن النفس تنفصل عن الجسد وتتواجد خارج الزمن.
الرمزية الكاثوليكية والموت
على الرغم من أن الافتتان بالجماجم قد يبدو رهيباً، إلا أن الجماجم رمز مألوف في التقليد المسيحي (بخاصة في التقليد الفرنسيسكاني) يذكرنا بموتنا المحتوم. لا يمكننا أن نخاف من الموت لأننا نعلم أننا سنواجهه يوماً ما، ونعلم أن إيماننا بربنا ومخلصنا يسوع المسيح يعطينا الحياة الأبدية.
تذكروا أن تصلوا عن نية أحبائكم في تذكار الموتى المقبل، وقولوا أن السماء أفضل من أي قصص خرافية! أيها الموت، لا تفتخر!