وجبـــــــة روحيـــــ(†)ــــــــــة يوميـــــــــة

[Mary Naeem]

"إلهنا الّذي نجهله" بين كاتبّي سفر أَيّوبْ والإنجيلُ الثّاني

مُقدّمة

قرائتنا لمقال هذا الأسبوع سيمنحنا بصيرة جديدة حول موضوع "إلهنا الّذي نجهله". سنتناول بحسب العهد الأوّل، النص الكتابي من سفر أيّوب (38: 8-11) هو مقطع مختصر من خطاب الله مع أيّوب، حيث يكشف الرّبّ هويته المـُعلنة في قوى الطبيعة والخليقة. مدعوين للتنبه إلى قوة الله وسرّه وسيادته على التاريخ والخليقة. وعلى ضوء هذا النص سنعمق في مرحلة تاليّة للنص المأخوذ من العهد الثاني والّذي سنتوقف فيه أمام حدث شهير وهو حدث تهدئة العاصفة بحسب الإنجيل المرقسيّ. بينما نتابع، بحسب المنهجيّة المرقسيّة، حوار يسوع المباشر من خلال الأمثال، إذ يفتحنا على حدث مُعاش للتلاميذ مع يسوع (مر 4: 35-41)، ففي هذا النص سيكتشف التلاميذ الجديد عن يسوع المعلم وعن سرّه الإلهي. تأتي كلمات مرقس مُفتتحة النص بهذا التعبير: «قالَ [يسوع] لَهم [التلاميذ] في ذلكَ اليومِ نفسِه» (مر 4: 35). إذن هو نص كتابيّ يعلن فيه الإنجيليّ كشف مباشر من يسوع لنا، نحن تلاميذه اليّوم، من خلال الجهل أثناء إشتداد العاصفة وهم بالسفينة لإكتشاف الجديد عن هويّة يسوع وعلاقتنا به. نهدف من خلال هذا المقال التحرر من جهلنا البشري والتعرّف على حقيقة الله الّذي نعبده والحاضر بشكل سرّي في حياتنا بالرغم من موته أو العواصف الّتي نعبر بها.

1. عاصفة جهل الإنسان (أي 38: 8-11)

ينتمي سفر أيّوب إلى الكتب الحكميّة سواء بالكتب المقدسة العبريّة أم المسيحيّة، وهنا يقدم الكاتب الحكميّ عدة خطابات على لسان الرّبّ الإله ليؤكد الجهل البشريّ. فقد كان أيّوب إنسان بشريّ ككلّ إنسان، وما يشير إليه أليهو الشاب في أقواله لأيّوب وأصدقائه الثلاثة لجهلهم عن حقيقية الله والّذي بدأ في هذا التوبيخ من الإصحاح الثاني والثلاثون حينما بدأ الشاب أليهو إعلان رأيّه صراحة فيما يسمعه من أيّوب 32: 1 وحتى 37: 24 يفتتح الكاتب خُطب أليهو الشاب مقارنة بأيّوب وأصدقائه الثلاث، فهو أصغرهم: «... فغَضِبَ أَليهو بنُ بركْئيلَ البوزِيّ، مِن عشيرةِ أَيَّام. غَضِبَ غَضَبًا شَديدًا على أيّوبَ، لِزَعمِه أَنه أَبَرُّ مِنَ الله. وأَجابَ أَليهو بنُ بَرَكْئيلَ البوزيّ وقال: "إِنِّي صَغيرٌ في الأَيَّام وأَنتُم شُيوخ. [...] لِذلِك قُلتُ: اسمَعوا لي فأُبدِيَ أَنا أَيضًا عِلْمي» (32: 1- 10). مما يعني أنّ ما نقرأه قبلاً على لسان أليهو صديق أيّوب الّذي بدأ حواره مع أيّوب قائلاً: «ثُمَّ واصَلَ أَليهو كَلامَه وقال: ...» (أي 36: 1). وهذا يكشف حقيقة إله بني إسرائيل من جانب وحقيقة جهلنا البشريّ بهويّة الإله الّذي يعبده بني إسرائيل دّون أنّ يعرفه من جانب آخر داعيًا إلى الثقة بالرّبّ الإله أكثر من الثقة بالذات. لذا تفتتح الآيات القليلة هذا النص بتساؤل بلاغي ولّاهوتي هام حيث يتواصل كاتب سفر أيّوب الحكمي في إعلان أوّل الخطابات الإلهيّة حيث نقرأ على لسان الرّبّ الخطاب مُطّول من الآيات يحويّ 38: 1- 40: 5. يكشف تساؤل الكاتب بأوّل الخطاب بقوله: «فأَجابَ الرَّبُّ أَيُّوبَ مِنَ العاصفَةِ وقال: ...» (أي 38: 1).

من خلال قراءتنا لما تمّ سرده، من تحذيرات أليهو الشاب لأيّوب، أيّوب هو الّذي يُمثلنا اليّوم، وقبل التعمق في النص المختار، حيث بدأ أيّوب بالخروج من ذاته وإكتشاف لا ثقته بالرّبّ وجهله أمام حقيقة الإله الّذي كان يعتقد إنه يعبده. من هنا نسمع الصوت الإلهي من قلب العاصفة قائلاً: «مَن حَجَزَ البَحرَ بِمِصراعَين حينَ اندَفَع خارِجًا مِنَ الرَّحِم إِذ جَعَلت الغَمامَ لِباسًا لَه والغَيمَ المُظلِمَ قِماطًا وفَرَضتُ عليه حُكْمي وجَعَلتُ لَه مَغاليقَ ومِصراعَين وقُلتُ: إِلى هُنا تأتي ولا تَتَعَدَّىوهُنا يَقِفُ طُغْيانُ أَمواجِكَ؟» (أي 38: 8-11). من خلال هذه الكلمات يكشف الكاتب عن صوت الّربّ الإله الّذي يقترب من الإنسان بذاته يعلن عن ذاته كخالق، يثق بالإنسان ويمدّه بقوته الإلهيّة مشيراً إلى قدرته وسلطانه ليس للدفاع عن ذاته بالطبع ولكن ليُعرفنا نحن خلائقه ويكشف لنا عن جوهره. وأنا وأنت هل نعرف الإله الّذي نعبده أم نعتقد إننا نعرفه؟ يأتي صوت الرّبّ في قلب عاصفة أيّوب ليحرره، أالازال يأتي ونسمعه في عواصف أيّامنا؟

2. المساء الكتابيّ (مر 4: 35-41)

بناء على ما قرأناه بسفر أيّوب تأتي روايّة مرقس بالإصحاح الرابع، والّذي يوجهها لنا كتلاميذ الرّبّ الّذين نخطو بخطوات بسيطة وراء يسوع المعلّم، في وقت محدد. فنحن لازلنا في مساء اليّوم ذاته الّذي علّمنا يسوع المعلّم مع الجمع من خلال الأمثال، وهن هو الآب من خلال حدث مُعاش يكشف لنا جوهر تعليمه السابق. نعلم أنّ الأمثال بالعهد الثاني هي الوسيلة الّتي إتخذها يسوع ليُسهل الكثير في الكشف عن أسرار إلهيّة يصعب علينا فهمها كبشريين. رغبة المعلّم في أنّ يعلّمنا الجديد ويخبرنا، من خلال الأمثال، عن العلاقة بين ملكوت الله الّذي يتحدث عنه يسوع لنا كتلاميذه له وما سيحدث لاحقًا. في الروايّة المرقسيّة هناك أيضًا إشارة زمنية أخرى لا يمكننا تجاهلها الواضحة في قوله: «وقالَ [يسوع] لَهم [التلاميذ] في ذلكَ اليومِ نفسِه عندَ المساء» (مر 4: 35أ). ها نحن اليّوم، مدعوين لتتبع الأمر الإلهي بالتحرك نحو ظلام الليل، هذه السّاعة في الكتاب المقدس تشير لسّاعة الخوف والألم. حتّى في روايّة آلام يسوع بحسب الإنجيليين الأربعة (راج مر 14: 17 – 18)، نجد أن المساء وهو بدء لليل الـمُظلم سيكون أعظم إختبار وأصعب عاصفة، حيث سيتوجب على التلاميذ المعاصرين ليسوع التغلب عليها. نعم، بحسب هذا الحدث الـمُعاش،كل شيء يبدأ في المساء.

3. العبور المياه اليّوميّ (مر 4: 35ب- 36)

في هذا الوقت بالتحديد، يبدأ حدث تسّكين العاصفة بأكملّه من خلال فعل الأمر الصادر من يسوع المعلّم بقوله: «لِنَعبُرْ إِلى الشَّاطِئِ الـمُقابِل» (مر 4: 35ب). من خلال مياه البحر نحن بحاجة إلى وسيلة مواصلات لأنه من خلال العبور إلى الجانب الآخر وبحسب الفكر الكتابي الرمزيّ لعنصر مياه البحر، يمكننا تفسيره بأنّه من الضروري وبشكل عاجل التبشير بالملكوت حتّى في التغلب على الصعوبات والعواصف والمحن واختبار عواصف البحر الهائجة الّتي تثير مخاوفنا سواء في الحاضر أم نحو المستقبل.

عبور مياه البحر، هو العبور يّوميّ، وله دائمًا معنى قوي في الكتب المقدسة، إذ نحن بحاجة مُلحّة إلى أنّ نحمل الملكوت بداخلنا وننشر عبيره أينما ذهبنا، تاركين وراءنا كل روابط بشريّة سواء أشخاص وأشياء وغيره، قد تستعبدنا. دعوة يسوع اليّوم بالعبور هي دعوة تُجدد خروجنا من ذواتنا ومن قوقعتنا الذاتيّة، وليس بمفردنا نحن تعبر برفقة يسوع. فالغريب من خلال الصورة الكتابيّة البلّيغة الّتي يصف بها مرقس رسالتي يسوع وتلاميذه المستقبليّة تتضح في ضرورة إعلان الملكوت إلى أقاصي الأرض. لكن للقيام بذلك، مدعويّن للعبور من مكان راحتنا والتغلّب على أمواج البحر الغادرة. يؤكد النص بأنّ التلاميذ هم الّذين ألحّوا ليأخذوا يسوع معهم في السفينة لعبور البحر: «فتَركوا الجَمعَ وساروا به وهُو في السَّفينة» (مر 4: 36). هناك بعض التفاصيل الغريبة إذ يكشف الإنجيليّ بأنّ التلاميذ بالرغم من طاعتهم للمعلّم وقبولهم بالعبور إلّا إنهم كصيادين ماهريّن لمّ يتحركوا بالسّفينة إلّا ويسوع معهم متجهين نحو الشاطيء المقابل.

4. المفاجأة (مر 4: 37)

لكن أثناء عبور التلاميذ، ومعهم يسوع، البحر الّذي يشير لقوى الشّرّ، يحدث شيء غير متوقع: «فعَصَفَتْ رِيحٌ شَديدة وأَخَذَتِ الأَمواجُ تَندَفِعُ على السَّفينة حتَّى كادَت تَمتَلِئ» (مر 4: 37). صورة توحي بالدمار الكامل، يتضح من هيجان المياه وشدّة العواصف (راج أي 31: 1ت؛ يون 1: 4- 12). الشّرّ هو صورة المياه الرمزيّة، هذا الأمر الّذي يُهدد السّفينة وبالتالي يهدد حياة ركابها. ملء السّفينة بالمياه بسبب قوة الأمواج الّتي تعترضها وتبدو بأنّها ستدمر كلّ شيء. براعة الإنجيلي الّذي نجح ببضع ضربات فرشاته الكتابيّة في أنّ يرسم إعتراض المياه الطبيعيّ وفي ذات الوقت هو أمر لا يمكن إيقافه، والّذي يشعر أمامه التلاميذ الصياديّن المهرة بالعجز والخوف، وينتابهم الإستسلام فهم تحت رحمة الأمواج دون أنّ يكونوا قادريّن على فعل أيّ شيء لمواجهة هذا الضد المعاكس لقوة عواصف البحر. هكذا نحن، حينما ننسى أنّ يسوع المعلّم بسّفينتنا الحياتيّة ينتابنا الخوف من بعض التجارب، الّـتي تُمثل الشّرّ، والّتي نسمح لها بأن تملأ حياتنا حينما نعطيها أهميّة تفوق أهميّة حضور الرّبّ بأيّام حياتنا.

5. إلهنا الّذي نجهله (مر 4: 39)

يخبرنا مرقس بأن ردّ فعل التلاميذ هو الصراخ كتغبير عن الخوف أمام الموت والدمار بينما: «كانَ [يسوع] هُو في مُؤخَّرِها نائماً على الوِسادَة، فأَيقَظوه وقالوا له: "يا مُعَلِّم، أَما تُبالي أَنَّنا نَهلِك؟"» (مر 4: 38). ماذا يفعل يسوع المعلّم؟ أين هو؟ هو نائم! إله ينام بينما يبدو أن كل شيء ينهار، وحياة شعبه مهددة. لكن الكتاب المقدس يقول العكس تمامًا، فالرّبّ لا ينام (راج مز 121: 3-5). إنّها الأصنام الكاذبة هي الّتي تنام، كما تكشف لنا كلمات إيليا النبي السّاخرة أمام أنبياء البعل (راج 1مل 18: 27). يشير مرقس من خلال إستخدامه لصورة يسوع النائم، بعد أنّ ألحّ عليه تلاميذه ليعبر معهم. هذه الصورة الرّبّ النائم هي صورة مَن: «تُسَربِل بالقوةِ» (مز 18: 40). القوة الّتي يستحضرها التلاميذ يجب أنّ تأتي لخلاصهم، وتحريرهم من البحر ومن الموت. لكن ما هي سمات هذه القوة الّتي يستنجد بها التلاميذ؟ وما هي القوة التي يستخدمها الله للخلاص؟ إنها قوة مختلفة، في الصورة الّتي يستوحيها مرقس وهي نوم يسوع يمكننا أنّ نرى نومه في موته على الصليب وفي دفنه بالقبر. قوة الله العظيمة تكمن بالتحديد في مشهد الصليب، في صمته الظاهريّ أمام موت ابنه. حتى أمام موت يسوع على الصليب، في صمت سبت النور، إعتقد الإنسان إنّه رقد وغير قادر على الخلاص، لكنه في هذا الصمت تحديدًا يخلص. يُعدّ صراخ التلاميذ قبل نوم يسوع هنا تدخل الرّبّ.

يأتي يتدخل يسوع بقلب العاصفة بكلمتيه بحسب مرقس القول والفعل:

«فاِستَيقَظَ [يسوع] وزَجَرَ الرِّيحَ وقالَ لِلبَحْر: "اُسْكُتْ! اِخَرسْ!" فسكنَتِ الرِّيحُ وحدَثَ هُدوءٌ تَامّ. ثُمَّ قالَ لَهم "ما لَكم خائفينَ هذا الخَوف؟ أَإِلى الآنَ لا إِيمانَ لَكم؟"» (مر 4: 39- 40). أمام قول وفعل الإله الخالق، الّذي يجهله البشر، تستعيد الطبيعة صفاتها الّتي خُلقت عليها. تشيرا كلمتيّ يسوع الأوّلى موجهة للريح والبحر، والأخرى للتلاميذ الّذين يجهلون إلههم. أظهر يسوع أولاً قوته على البحر، وإنتصاراته، لكنه بعد ذلك يدعو تلاميذه إلى سؤال أنفسهم عن إيمانهم، وعن صورة الله، هل فهموا وجه ملكوت الله الّذي إنعكس في يسوع وفي تعلّيمه بالأمثال؟ هل سيفهمون وجه الله الّذي ظهر في آلام الابن؟ صراخ التلاميذ، قد يكون سمّة أو النعمة الّتي تأتينا في أوقات الخطر، هي لجوئنا كبشر للرّبّ ولكن من المخجل إنّه في أوقات الطمأنينة والنجاح نعتقد إننا نسير بشطارتنا وقدراتنا، وهذا الفكر هو من الشّرّير.

توجيه يسوع لتلاميذه، بسؤاله البلاغيّ الّذي نعرف الإجابة حقًا لأنّ إيماننا في الإله الّذي يرافقنا ضعيف فتأتي كلماته لاحقًا لنا كتلاميذه، اليّوم، ليفتح أمامنا العديد من سُبل التحرر من كلّ خوف يحرمنا من التمتع بالسَّلام وإستعادة الثقة ليس في ذواتنا أو مهارتنا بل في الرّبّ وفي حضور الرّبّ فقط. لقد أثار يسوع أسئلة لدى تلاميذه، لا بقدر ما أثار أجوبة: "فمن هو إذن؟" من خلال سلوك الّذي ينام أثناء العاصفة أنّ يثير التساؤلات حول "قدرة الله" وعن حضوره في التاريخ. إندهاش التلاميذ بقولهم: «فخافوا خَوفاً شَديداً وقالَ بَعضُهُم لِبَعْض: "مَن تُرى هذا حتَّى تُطيعَه الرِّيحُ والبحر؟"» (مر 4: 41)، يدلّ حقًا على جهلهم ليسوع المعلّم الّذي يطيعونه دون أن يعرفوا حقيقته، ونحن مَن نطيع؟ يسوع الإنسان أم الإله؟ ثمّ يفاجئنا الإنجيليّ بإنّ طاعتنا للأمر الإلهيّ سيتم بعبورنا لمياه البحر الهائج بالرغم من العواصف والريح وغيره، حيث سنصل مع يسوع المعلّم إلى أرض وثنية، خارج حدود إسرائيل (راج مر 4: 41ت). لابد من العبور، يتوجب علينا المجازفة والخروج من الضمانات والسبب هو ثقتنا بالرّبّ وتحملّ مسئوليتنا بإعلان الملكوت والكرازة به في الأماكن غريبة عنا. قد تسكن هذه الأماكن باطننا، فالأماكن الوثنيّة هي الّـتي تجهل ألوهيّة الرّبّ والخطر إنها بداخلنا ونحن نجهلها. مدعوين أوّلاً باعلان رسالة الملكوت لباطننا فهو الرسالة الأوّلى الّتي ستحملنا للعبور الحقيقي لإعلان الملكوت لآخرين.

الخلّاصة

على ضوء ما قرأناه بالعهد الأوّل من كلمات الرّبّ بسفر أيّوب (38: 8-11)، حيث نكتشف القدرة الإلهيّة، فالرّبّ ليس ضد الإنسان بل مع الإنسان. وبالعهد الثاني رأينا حدث تهدئة العاصفة يكشف عن إستمراريّة يسوع المعلّم الّذي في صورة النائم بحسب السرد المرقسيّ (4: 35-41) يأتي بذاته وبقوة كلمته ليُسكّن عواصف حياتنا. مدعويّن كمؤمنين اليّوم أنّ نُكافح من أجل إعلان إيماننا وثقتنا بالرّبّ بطرق تتناسب مع معرفتنا لحقيقية الله الّذي نعبده. ففي صرخة التلاميذ هذه يظهر الخوف والهروب من الخلاص أي رفض الصلّيب، أي رفض طرق النجاة الإلهيّة الّتي يجب أنّ يتعامل معها كلّ جيل من تلاميذ يسوع. أمّا بالنسبة لمرقس، فإنّ قوة الله ظهرت في نوم يسوع على السّفينة الّتي تتقاذفها الأمواج. في يسوع، أخذ الله على عاتقه كل ما يتعلق بنا من خذل، ونوم، وجهل وخوف يدفعونا إلى إغماض أعيننا حتى مستقلين نظرتنا لذواتنا. هكذا يخلص الله يأخذ على عاتقه كل ما يتعلق بنا، حتى جهلنا ولكن في هذا النّوم في مؤخرة السفينة، يعلن سرّ الملكوت، سرّ قوة الله، الّذي قد يبدو لنا أحيانًا غيابًا، لكنه في الواقع هو طريقة أخرى للحضور الحقيقي. قد يبدو الله غائبًا بالنسبة لنا، لأننا نجهل حضوره الخفي والسرّيّ في حياتنا الباطنيّة والعلائقيّة. دُمتم في حضور ومعرفة السرّ الإلهيّ الفيّاض.

[Mary Naeem]

قوة الله وسرّه وسيادته على التاريخ والخليقة.
وعلى ضوء هذا النص سنعمق في مرحلة تاليّة للنص المأخوذ من العهد الثاني والّذي سنتوقف فيه أمام حدث شهير وهو حدث تهدئة العاصفة بحسب الإنجيل المرقسيّ. بينما نتابع، بحسب المنهجيّة المرقسيّة، حوار يسوع المباشر من خلال الأمثال، إذ يفتحنا على حدث مُعاش للتلاميذ مع يسوع (مر 4: 35-41)، ففي هذا النص سيكتشف التلاميذ الجديد عن يسوع المعلم وعن سرّه الإلهي. تأتي كلمات مرقس مُفتتحة النص بهذا التعبير: «قالَ [يسوع] لَهم [التلاميذ] في ذلكَ اليومِ نفسِه» (مر 4: 35).
إذن هو نص كتابيّ يعلن فيه الإنجيليّ كشف مباشر من يسوع لنا، نحن تلاميذه اليّوم، من خلال الجهل أثناء إشتداد العاصفة وهم بالسفينة لإكتشاف الجديد عن هويّة يسوع وعلاقتنا به. نهدف من خلال هذا المقال التحرر من جهلنا البشري والتعرّف على حقيقة الله الّذي نعبده والحاضر بشكل سرّي في حياتنا بالرغم من موته أو العواصف الّتي نعبر بها.

[Mary Naeem]

عاصفة جهل الإنسان (أي 38: 8-11)

ينتمي سفر أيّوب إلى الكتب الحكميّة سواء بالكتب المقدسة العبريّة أم المسيحيّة، وهنا يقدم الكاتب الحكميّ عدة خطابات على لسان الرّبّ الإله ليؤكد الجهل البشريّ. فقد كان أيّوب إنسان بشريّ ككلّ إنسان، وما يشير إليه أليهو الشاب في أقواله لأيّوب وأصدقائه الثلاثة لجهلهم عن حقيقية الله والّذي بدأ في هذا التوبيخ من الإصحاح الثاني والثلاثون حينما بدأ الشاب أليهو إعلان رأيّه صراحة فيما يسمعه من أيّوب 32: 1 وحتى 37: 24 يفتتح الكاتب خُطب أليهو الشاب مقارنة بأيّوب وأصدقائه الثلاث، فهو أصغرهم: «... فغَضِبَ أَليهو بنُ بركْئيلَ البوزِيّ، مِن عشيرةِ أَيَّام. غَضِبَ غَضَبًا شَديدًا على أيّوبَ، لِزَعمِه أَنه أَبَرُّ مِنَ الله. وأَجابَ أَليهو بنُ بَرَكْئيلَ البوزيّ وقال: "إِنِّي صَغيرٌ في الأَيَّام وأَنتُم شُيوخ. [...] لِذلِك قُلتُ: اسمَعوا لي فأُبدِيَ أَنا أَيضًا عِلْمي» (32: 1- 10). مما يعني أنّ ما نقرأه قبلاً على لسان أليهو صديق أيّوب الّذي بدأ حواره مع أيّوب قائلاً: «ثُمَّ واصَلَ أَليهو كَلامَه وقال: ...» (أي 36: 1). وهذا يكشف حقيقة إله بني إسرائيل من جانب وحقيقة جهلنا البشريّ بهويّة الإله الّذي يعبده بني إسرائيل دّون أنّ يعرفه من جانب آخر داعيًا إلى الثقة بالرّبّ الإله أكثر من الثقة بالذات. لذا تفتتح الآيات القليلة هذا النص بتساؤل بلاغي ولّاهوتي هام حيث يتواصل كاتب سفر أيّوب الحكمي في إعلان أوّل الخطابات الإلهيّة حيث نقرأ على لسان الرّبّ الخطاب مُطّول من الآيات يحويّ 38: 1- 40: 5. يكشف تساؤل الكاتب بأوّل الخطاب بقوله: «فأَجابَ الرَّبُّ أَيُّوبَ مِنَ العاصفَةِ وقال: ...» (أي 38: 1).

من خلال قراءتنا لما تمّ سرده، من تحذيرات أليهو الشاب لأيّوب، أيّوب هو الّذي يُمثلنا اليّوم، وقبل التعمق في النص المختار، حيث بدأ أيّوب بالخروج من ذاته وإكتشاف لا ثقته بالرّبّ وجهله أمام حقيقة الإله الّذي كان يعتقد إنه يعبده. من هنا نسمع الصوت الإلهي من قلب العاصفة قائلاً: «مَن حَجَزَ البَحرَ بِمِصراعَين حينَ اندَفَع خارِجًا مِنَ الرَّحِم إِذ جَعَلت الغَمامَ لِباسًا لَه والغَيمَ المُظلِمَ قِماطًا وفَرَضتُ عليه حُكْمي وجَعَلتُ لَه مَغاليقَ ومِصراعَين وقُلتُ: إِلى هُنا تأتي ولا تَتَعَدَّىوهُنا يَقِفُ طُغْيانُ أَمواجِكَ؟» (أي 38: 8-11). من خلال هذه الكلمات يكشف الكاتب عن صوت الّربّ الإله الّذي يقترب من الإنسان بذاته يعلن عن ذاته كخالق، يثق بالإنسان ويمدّه بقوته الإلهيّة مشيراً إلى قدرته وسلطانه ليس للدفاع عن ذاته بالطبع ولكن ليُعرفنا نحن خلائقه ويكشف لنا عن جوهره. وأنا وأنت هل نعرف الإله الّذي نعبده أم نعتقد إننا نعرفه؟ يأتي صوت الرّبّ في قلب عاصفة أيّوب ليحرره، أالازال يأتي ونسمعه في عواصف أيّامنا؟

[Mary Naeem]

نحن كتلاميذ الرّبّ الّذين نخطو بخطوات بسيطة وراء يسوع المعلّم، في وقت محدد. فنحن لازلنا في مساء اليّوم ذاته الّذي علّمنا يسوع المعلّم مع الجمع من خلال الأمثال، وهن هو الآب من خلال حدث مُعاش يكشف لنا جوهر تعليمه السابق. نعلم أنّ الأمثال بالعهد الثاني هي الوسيلة الّتي إتخذها يسوع ليُسهل الكثير في الكشف عن أسرار إلهيّة يصعب علينا فهمها كبشريين. رغبة المعلّم في أنّ يعلّمنا الجديد ويخبرنا، من خلال الأمثال، عن العلاقة بين ملكوت الله الّذي يتحدث عنه يسوع لنا كتلاميذه له وما سيحدث لاحقًا. في الروايّة المرقسيّة هناك أيضًا إشارة زمنية أخرى لا يمكننا تجاهلها الواضحة في قوله: «وقالَ [يسوع] لَهم [التلاميذ] في ذلكَ اليومِ نفسِه عندَ المساء» (مر 4: 35أ). ها نحن اليّوم، مدعوين لتتبع الأمر الإلهي بالتحرك نحو ظلام الليل، هذه السّاعة في الكتاب المقدس تشير لسّاعة الخوف والألم. حتّى في روايّة آلام يسوع بحسب الإنجيليين الأربعة (راج مر 14: 17 – 18)، نجد أن المساء وهو بدء لليل الـمُظلم سيكون أعظم إختبار وأصعب عاصفة، حيث سيتوجب على التلاميذ المعاصرين ليسوع التغلب عليها. نعم، بحسب هذا الحدث الـمُعاش،كل شيء يبدأ في المساء.

[Mary Naeem]

العبور المياه اليّوميّ (مر 4: 35ب- 36)

في هذا الوقت بالتحديد، يبدأ حدث تسّكين العاصفة بأكملّه من خلال فعل الأمر الصادر من يسوع المعلّم بقوله: «لِنَعبُرْ إِلى الشَّاطِئِ الـمُقابِل» (مر 4: 35ب). من خلال مياه البحر نحن بحاجة إلى وسيلة مواصلات لأنه من خلال العبور إلى الجانب الآخر وبحسب الفكر الكتابي الرمزيّ لعنصر مياه البحر، يمكننا تفسيره بأنّه من الضروري وبشكل عاجل التبشير بالملكوت حتّى في التغلب على الصعوبات والعواصف والمحن واختبار عواصف البحر الهائجة الّتي تثير مخاوفنا سواء في الحاضر أم نحو المستقبل.

عبور مياه البحر، هو العبور يّوميّ، وله دائمًا معنى قوي في الكتب المقدسة، إذ نحن بحاجة مُلحّة إلى أنّ نحمل الملكوت بداخلنا وننشر عبيره أينما ذهبنا، تاركين وراءنا كل روابط بشريّة سواء أشخاص وأشياء وغيره، قد تستعبدنا. دعوة يسوع اليّوم بالعبور هي دعوة تُجدد خروجنا من ذواتنا ومن قوقعتنا الذاتيّة، وليس بمفردنا نحن تعبر برفقة يسوع. فالغريب من خلال الصورة الكتابيّة البلّيغة الّتي يصف بها مرقس رسالتي يسوع وتلاميذه المستقبليّة تتضح في ضرورة إعلان الملكوت إلى أقاصي الأرض. لكن للقيام بذلك، مدعويّن للعبور من مكان راحتنا والتغلّب على أمواج البحر الغادرة. يؤكد النص بأنّ التلاميذ هم الّذين ألحّوا ليأخذوا يسوع معهم في السفينة لعبور البحر: «فتَركوا الجَمعَ وساروا به وهُو في السَّفينة» (مر 4: 36). هناك بعض التفاصيل الغريبة إذ يكشف الإنجيليّ بأنّ التلاميذ بالرغم من طاعتهم للمعلّم وقبولهم بالعبور إلّا إنهم كصيادين ماهريّن لمّ يتحركوا بالسّفينة إلّا ويسوع معهم متجهين نحو الشاطيء المقابل.

[Mary Naeem]

المفاجأة (مر 4: 37)

لكن أثناء عبور التلاميذ، ومعهم يسوع، البحر الّذي يشير لقوى الشّرّ، يحدث شيء غير متوقع: «فعَصَفَتْ رِيحٌ شَديدة وأَخَذَتِ الأَمواجُ تَندَفِعُ على السَّفينة حتَّى كادَت تَمتَلِئ» (مر 4: 37). صورة توحي بالدمار الكامل، يتضح من هيجان المياه وشدّة العواصف (راج أي 31: 1ت؛ يون 1: 4- 12). الشّرّ هو صورة المياه الرمزيّة، هذا الأمر الّذي يُهدد السّفينة وبالتالي يهدد حياة ركابها. ملء السّفينة بالمياه بسبب قوة الأمواج الّتي تعترضها وتبدو بأنّها ستدمر كلّ شيء. براعة الإنجيلي الّذي نجح ببضع ضربات فرشاته الكتابيّة في أنّ يرسم إعتراض المياه الطبيعيّ وفي ذات الوقت هو أمر لا يمكن إيقافه، والّذي يشعر أمامه التلاميذ الصياديّن المهرة بالعجز والخوف، وينتابهم الإستسلام فهم تحت رحمة الأمواج دون أنّ يكونوا قادريّن على فعل أيّ شيء لمواجهة هذا الضد المعاكس لقوة عواصف البحر. هكذا نحن، حينما ننسى أنّ يسوع المعلّم بسّفينتنا الحياتيّة ينتابنا الخوف من بعض التجارب، الّـتي تُمثل الشّرّ، والّتي نسمح لها بأن تملأ حياتنا حينما نعطيها أهميّة تفوق أهميّة حضور الرّبّ بأيّام حياتنا.

[Mary Naeem]

إلهنا الّذي نجهله (مر 4: 39)

يخبرنا مرقس بأن ردّ فعل التلاميذ هو الصراخ كتغبير عن الخوف أمام الموت والدمار بينما: «كانَ [يسوع] هُو في مُؤخَّرِها نائماً على الوِسادَة، فأَيقَظوه وقالوا له: "يا مُعَلِّم، أَما تُبالي أَنَّنا نَهلِك؟"» (مر 4: 38). ماذا يفعل يسوع المعلّم؟ أين هو؟ هو نائم! إله ينام بينما يبدو أن كل شيء ينهار، وحياة شعبه مهددة. لكن الكتاب المقدس يقول العكس تمامًا، فالرّبّ لا ينام (راج مز 121: 3-5). إنّها الأصنام الكاذبة هي الّتي تنام، كما تكشف لنا كلمات إيليا النبي السّاخرة أمام أنبياء البعل (راج 1مل 18: 27). يشير مرقس من خلال إستخدامه لصورة يسوع النائم، بعد أنّ ألحّ عليه تلاميذه ليعبر معهم. هذه الصورة الرّبّ النائم هي صورة مَن: «تُسَربِل بالقوةِ» (مز 18: 40). القوة الّتي يستحضرها التلاميذ يجب أنّ تأتي لخلاصهم، وتحريرهم من البحر ومن الموت. لكن ما هي سمات هذه القوة الّتي يستنجد بها التلاميذ؟ وما هي القوة التي يستخدمها الله للخلاص؟ إنها قوة مختلفة، في الصورة الّتي يستوحيها مرقس وهي نوم يسوع يمكننا أنّ نرى نومه في موته على الصليب وفي دفنه بالقبر. قوة الله العظيمة تكمن بالتحديد في مشهد الصليب، في صمته الظاهريّ أمام موت ابنه. حتى أمام موت يسوع على الصليب، في صمت سبت النور، إعتقد الإنسان إنّه رقد وغير قادر على الخلاص، لكنه في هذا الصمت تحديدًا يخلص. يُعدّ صراخ التلاميذ قبل نوم يسوع هنا تدخل الرّبّ.

[Mary Naeem]

يأتي يسوع بقلب العاصفة بكلمتيه بحسب مرقس القول والفعل:

«فاِستَيقَظَ [يسوع] وزَجَرَ الرِّيحَ وقالَ لِلبَحْر: "اُسْكُتْ! اِخَرسْ!" فسكنَتِ الرِّيحُ وحدَثَ هُدوءٌ تَامّ. ثُمَّ قالَ لَهم "ما لَكم خائفينَ هذا الخَوف؟ أَإِلى الآنَ لا إِيمانَ لَكم؟"» (مر 4: 39- 40). أمام قول وفعل الإله الخالق، الّذي يجهله البشر، تستعيد الطبيعة صفاتها الّتي خُلقت عليها. تشيرا كلمتيّ يسوع الأوّلى موجهة للريح والبحر، والأخرى للتلاميذ الّذين يجهلون إلههم. أظهر يسوع أولاً قوته على البحر، وإنتصاراته، لكنه بعد ذلك يدعو تلاميذه إلى سؤال أنفسهم عن إيمانهم، وعن صورة الله، هل فهموا وجه ملكوت الله الّذي إنعكس في يسوع وفي تعلّيمه بالأمثال؟ هل سيفهمون وجه الله الّذي ظهر في آلام الابن؟ صراخ التلاميذ، قد يكون سمّة أو النعمة الّتي تأتينا في أوقات الخطر، هي لجوئنا كبشر للرّبّ ولكن من المخجل إنّه في أوقات الطمأنينة والنجاح نعتقد إننا نسير بشطارتنا وقدراتنا، وهذا الفكر هو من الشّرّير.

توجيه يسوع لتلاميذه، بسؤاله البلاغيّ الّذي نعرف الإجابة حقًا لأنّ إيماننا في الإله الّذي يرافقنا ضعيف فتأتي كلماته لاحقًا لنا كتلاميذه، اليّوم، ليفتح أمامنا العديد من سُبل التحرر من كلّ خوف يحرمنا من التمتع بالسَّلام وإستعادة الثقة ليس في ذواتنا أو مهارتنا بل في الرّبّ وفي حضور الرّبّ فقط. لقد أثار يسوع أسئلة لدى تلاميذه، لا بقدر ما أثار أجوبة: "فمن هو إذن؟" من خلال سلوك الّذي ينام أثناء العاصفة أنّ يثير التساؤلات حول "قدرة الله" وعن حضوره في التاريخ. إندهاش التلاميذ بقولهم: «فخافوا خَوفاً شَديداً وقالَ بَعضُهُم لِبَعْض: "مَن تُرى هذا حتَّى تُطيعَه الرِّيحُ والبحر؟"» (مر 4: 41)، يدلّ حقًا على جهلهم ليسوع المعلّم الّذي يطيعونه دون أن يعرفوا حقيقته، ونحن مَن نطيع؟ يسوع الإنسان أم الإله؟ ثمّ يفاجئنا الإنجيليّ بإنّ طاعتنا للأمر الإلهيّ سيتم بعبورنا لمياه البحر الهائج بالرغم من العواصف والريح وغيره، حيث سنصل مع يسوع المعلّم إلى أرض وثنية، خارج حدود إسرائيل (راج مر 4: 41ت). لابد من العبور، يتوجب علينا المجازفة والخروج من الضمانات والسبب هو ثقتنا بالرّبّ وتحملّ مسئوليتنا بإعلان الملكوت والكرازة به في الأماكن غريبة عنا. قد تسكن هذه الأماكن باطننا، فالأماكن الوثنيّة هي الّـتي تجهل ألوهيّة الرّبّ والخطر إنها بداخلنا ونحن نجهلها. مدعوين أوّلاً باعلان رسالة الملكوت لباطننا فهو الرسالة الأوّلى الّتي ستحملنا للعبور الحقيقي لإعلان الملكوت لآخرين.

[Mary Naeem]

القدرة الإلهيّة فالرّبّ ليس ضد الإنسان بل مع الإنسان.
وبالعهد الثاني رأينا حدث تهدئة العاصفة يكشف عن إستمراريّة يسوع المعلّم الّذي في صورة النائم بحسب السرد المرقسيّ (4: 35-41) يأتي بذاته وبقوة كلمته ليُسكّن عواصف حياتنا. مدعويّن كمؤمنين اليّوم أنّ نُكافح من أجل إعلان إيماننا وثقتنا بالرّبّ بطرق تتناسب مع معرفتنا لحقيقية الله الّذي نعبده. ففي صرخة التلاميذ هذه يظهر الخوف والهروب من الخلاص أي رفض الصلّيب، أي رفض طرق النجاة الإلهيّة الّتي يجب أنّ يتعامل معها كلّ جيل من تلاميذ يسوع. أمّا بالنسبة لمرقس، فإنّ قوة الله ظهرت في نوم يسوع على السّفينة الّتي تتقاذفها الأمواج. في يسوع، أخذ الله على عاتقه كل ما يتعلق بنا من خذل، ونوم، وجهل وخوف يدفعونا إلى إغماض أعيننا حتى مستقلين نظرتنا لذواتنا. هكذا يخلص الله يأخذ على عاتقه كل ما يتعلق بنا، حتى جهلنا ولكن في هذا النّوم في مؤخرة السفينة، يعلن سرّ الملكوت، سرّ قوة الله، الّذي قد يبدو لنا أحيانًا غيابًا، لكنه في الواقع هو طريقة أخرى للحضور الحقيقي. قد يبدو الله غائبًا بالنسبة لنا، لأننا نجهل حضوره الخفي والسرّيّ في حياتنا الباطنيّة والعلائقيّة.

[Mary Naeem]

"بذور الملكوت" بين كاتبّي نبؤة حزقيال والإنجيل الثاني




مُقدّمة



قد نتفاجأ لقرائتنا لنصي النبي حزقيال (17: 22-24) بالعهد الأوّل وللنص المرقس (4: 26-34) بالعهد الثاني حيث أن النمط الإلهي لا يتناسب مع النمط والفكر البشريّ. على سبيل المثال من الطبعي أنّ نتسأل كيف للهشّ بأنّ يصير قويًا وكيف للصغير أن يصير كبيراً؟ في مقالنا هذا سيدهشنا السلوك الإلهي الّذي يكشف عن أصغريته ككنز مخفي وليس ببعيد عنا بل بداخلنا. مما يدعونا لنجتهد لرعايته ولنموه متى عَلِّمنا إننا بضعفنا نحمل الملكوت العظيم هنا والآن. ففي قرائتنا الأوّلى للنص النبوي (17: 22–24) حيث يتحدث النبي حزقيال عن مستقبل إسرائيل بدءًا من شيء الغصن الصغير والضعيف ولكن الي الإلهيّة هي الّتي ستهتم بزراعته مما يفاجئنا فيصير شجرة كبيرة. وهنا يتجلى أسلوب إلهي قدير حيث بقوة كلمته يتغير مصير شعبه كما سنرى بعناصر المقال لاحقًا. وفي مرحلة تاليّة على ضوء الآيات النبويّة سنقرأ المقطع الإنجيلي والمأخوذ من تعاليم يسوع بالأمثال بحسب إنجيل مرقس (4: 26– 34). حيث اتخذ المثل الأوّل من هذا التعلّيم بصورتي الزارع وحبّة الخردل، ليفتتح حواره كاشفًا عن سرّه الإلهي بالحديث عن ملكوت الله من خلال صورة الحبّة الملقاة على الأرض. وهنا يستعين مرقس بالكثير من الصور ليُقرب من فهمنا عظمة سرّ ملكوت الله. نهدف من خلال مقالنا هذا التعرف على نوعيّة الأرض الّتي تحملها قلوبنا وأيضًا مدى قبولنا للبذور الإلهيّة الّتي تُلقى بيّد الله فيها.





1. النبت الإلهي (حز 17: 22-24)



كثيراً ما تأتي تأتي الصّور الزراعيّة في الرسائل النبويّة، منذ العهد الأوّل، لتوضيح حقيقة العلاقة بين الرّبُّ وشعبه. لذا تأتي بنورها رسالة حزقيال النبي، كاشفًا عن مخطط إلهي، مُفتتحا هذه الآيات بالصيغة النبويّة الّتي تؤكد التفويض والسلطة الإلهييّن بقوله:«هكذا قالَ السَّيِّدُ الرَّبّ» (حز 17: 22أ). وهنا يشير النبي إنه مجرد حامل رسالة من الشخص الإلهي ليّ ولك بعالمنا اليّوم.



ثمّ يستمر النبي موضحًا صيغة المتكلم على لسان الرّبّ وقراره الّذي ينكشف في كلمته قائلاً: «إِنِّي سآخُذُ مِن ناصِيَةِ الأَرزِ العالي لأَغرِسَها. أَقتَطِع مِن أعالي أَغْصانِه غُصنًا غَضًّا وأَغرِسُه أَنا على جَبَلٍ شامِخٍ شاهِق. في جَبَلِ إِسْرائيل العالي أَغرِسُه فيُنشِئُ أَفْنانًا ويثمِرُ ثَمَرًا ويَصيرُ أَرزًا جَليلاً، فيَأوي تَحتَه كُلُّ طائِر، كُلُّ ذي جَناحٍ يَأوي في ظِلِّ أَغْصانِه. فتَعلَمُ جَميعُ أَشْجارِ الحُقولِ أَنِّي أَنا الرَّبَّ وَضَعتُ الشَّجَرَ الـمُرتَفِعَ ورَفَعتُ الشَّجَرَ الوَضيع، وأَيْبَستُ الشَّجَرَ الرَّطبَ وأَنبَتُّ الشَّجَرَ اليابِس. أَنا الرَّبَّ قُلتُ وفَعَلتُ» (حز 17: 22-24).



تحمل، هذه الرسالة النبويّة، فكر لّاهوتي جديد عن الوجه الإلهي. إذّ أنّ الأفعال المستخدمة بهذه الآيات القليلة أفعال بصيغة المتكلم. وهنا الرّبّ الإله هو الّذي يبادرو يتكلم مع النبي ليحمل كلماته للشعب الّذي هو بمثابة الأرض الّتي سيغرس وسينبت الرّبّ ما يريده، لأنّه هو الخالق وسيّد الكلّ. وتشير الأفعال المتناقضة، على لسان الله، إلى قدرته الإلهيّة فكل ما هو هشّ وضغيف وصغير يتحول إلى كبير وشاهق وعظيم ليُتمم مخططه متى بدأ الإنسان في التجاوب بقبول النبت الهشّ الّذي يلقيّه الإله من فضل سخائه في حياة الشعب والّتي ترمز للأرض.





2. صورتيّ مثل يسوع (مر 4: 26-34)



على ضوء النبت الّذي سيتحول مصيره من صغير لكبير ومن هشّ لعظيم هكذا يستعين يسوع بصورتين من الحياة الزراعيّة الّتي تتناسب مع عصره. فأغلب اليهود في زمن يسوع كانوا من أصحاب الحرف البسيطة مثل الصيادين والمزارعين والرعاة ... إلخ. فالرمزين الّذين يستخدمهما يسوع، في شكل مثل، وهو أسلوب يسوع التعليميّ، من الوجهة الكتابيّة، شهير بالعهد الثاني ليُفسر أسرار إلهيّة غامضة ومعقدة. في هذين المثليّن الّذين نعرفهما عن ظهر قلب، يكشف يسوع في حديثه عن الملكوت الإلهيّ بصورتيّن بليغتيّن للغاية. الأولى وهي صورة الزارع الّذي يلقي بالبذر في باطن الأرض والثانيّة هي صورة حبّة الخردل. من خلال هاتيّن الصورتين يساعدنا يسوع في تغيير طريقة تفكيرنا حول ملكوت الله، ويدعونا إلى تحويل نظرتنا إلى باطن حياتنا وإلى تاريخنا البشريّ. يسلك يسوع مسيرة بسيطة من حياة البذور في الطبيعة ليحملنا بشكل تدريجي، في هذيّن المثليّن، ليكشف عن سرّ إلهي مشيراً إلى إختلاف ملكوت الله عن الـمُلك البشريّ. إذّ أن طريقة عمل الله في التاريخ تختلف تمامًا عن أي مشروع بشري آخر. وبالتالي، فإن السؤال الّذي سنحاول أن نتوصل إلى إجابته يدور حول نمط حياتنا وخياراتنا وتفضيلاتنا.



1.2 صورة الزارع (مر 4: 26- 29)



بينما نبحث عن الإجابة يأتي الصوت الإلهي ليعلمنا في شكل مثل إذ أنّ الزارع وعلاقته بالبذر هي ما يشبه ملكوت الله وهنا الله بدروه كزارع إذ يلقيّ البذور في أرض حياتنا بشكل باطنيّ ومتخفيّ. يسلّط النص الضوء من خلال صورة الزارع على شيئين حول ما يتم حقيقة في حياتنا اليوميّة. ففي الجانب الأوّل يتضح من قوله بأنّ: «مَثَلُ مَلَكوتِ اللهِ كَمَثَلِ رَجُلٍ يُلْقي البَذْرَ في الأَرض. فسَواءٌ نامَ أو قامَ لَيلَ نَهار، فالبَذْرُ يَنبُتُ ويَنمي، وهو لا يَدري كيفَ يَكونُ ذلك» (مر 4: 26- 27). يُؤكد الإنجيلي على لسان يسوع، بأنّ الزارع لا يعرف ما يحدث تحت الأرض، وكيف يمكن أنّ تنبت البذور حتى تحمل الثمرة المرغوبة. فالزارع، بحسب منطقنا البشري، لا يستطيع أنّ يفعل شيئًا ليُحدد بذاته نمو النبات، سوى أنّ يضمن أفضل الظروف مثل إهتمامه بالري، وإزالة الأعشاب الضّارة، وحماية أرضه من الحيوانات الّتي قد تتلف النباتات أثناء نموه. أمّا بالنسبة لعملية النمو، فلا يمكنه سوى التّرويّ بالإنتظار في صبر إتمام نمو البذور الّتي أُلقيت في الأرض لتعطي ثمارها. إنتظار الله الزارع علينا لأنه لا زال يثق في أنّ نُثمر ونقبل بذور ملكوته فينا.



أمّا بالنسبة للجانب الثاني الّذي تم التأكيد عليه يرتكز على دور الأرض: «فَالأَرضُ مِن نَفسِها تُخرِجُ العُشبَ أَوَّلاً، ثُمَّ السُّنُبل، ثُمَّ القَمحَ الَّذي يَملأُ السُّنبُل. فما إِن يُدرِكُ الثَّمَرُ حتَّى يُعمَلَ فيه المِنجَل، لِأَنَّ الحَصادَ قد حان» (مر 4: 28- 29). هاتين الآيتيّن يتعلقن بالجانب الأول، حيث أنّ البذور المختبئة في أعماق الأرض تؤتي ثمارها بشكل عفويّ. في واقع الأمر، إنّ الأرض هي رمز للذات، وليست البذور الملقاة فيها. عندما تُلقى البذور فيّ الأرض تلقائيًا وعفويًا، تجعلها تنبت وتنمو وتؤتي ثمارها. وهنا يؤكد يسوع في هذا المثل أنّ الثمار لا تعتمد على عمل الزارع الّذي يرمز للدور الإلهي، بل يعتمد على الأرض الّتي ترمز لكلّاً منا وتجاوبنا في الإهتمام بالبذور بباطننا والحفاظ على نموها يومًا بعد آخر. هذا الأمر لا يمكن التعرف عليه بشكل مُسبق ولا يمكن كبحه أو تأخيره. لأن يد الله دائما ما تلقي فينا بذور تليق به وبالخير الّذي يرجو أن يتحقق بالتعاون مع عمله. علينا التحقق بإنّ ندرك أنّ ملكوت الله لا يعتمد علينا فقط فهو عمل الله قبل كلّ شيء، وهذا الملكوت الإلهي ينمو تلقائيًا وعفويًا من خفايا باطننا ويعطي ثمارًا. مدعويّن أنّ نجتهد لنجعل من باطننا أرضًا تتناسب لقبول البذور الإلهيّة الّتي تُلقى بيد الله يوميًا في حياتنا وبشكل مجاني.



2.2 صورة حبّة الخردل (مر 4: 30-32)



الصورة الثانية هي صورة حبة الخردل. إنها دائمًا البذرة الهشّة بل أصغر البذور الّتي تُزرع في الأرض. ولكن يؤّد الإنجيلي التأكيد عليه هنا هو صِغّر هذه البذرة فيقول يسوع ثانيّة مُتسائلاً: «بِماذا نُشَبِّهُ مَلَكوتَ الله، أَو بِأَيِّ مَثَلٍ نُمَثِّلُه؟ إِنَّه مِثلُ حَبَّةِ خَردَل: فهِيَ، حينَ تُزرَعُ في الأَرض، أَصغَرُ سائرِ البُذورِ الَّتي في الأَرض. فإِذا زُرِعَت، اِرتَفَعَت وصارَت أَكبَرَ البُقولِ كُلِّها، وأَرسَلَت أَغْصاناً كَبيرة، حتَّى إِنَّ طُيورَ السَّماءِ تَستَطيعُ أَن تُعَشِّشَ في ظِلِّها» (مر 4: 30- 34). نعم بالرغم من التناقض الّذي يشير إليه الإنجيليّ: أصغر ثمّ أكبر، مع ذلك، عندما تُزرع هذه البذرة الهشّة والصغيرة جدًا في الأرض إلّا إنها تحمل قوة حياتيّة لا توصف إذ تنمو وتصير أكبر البقول. هذه البذرة الصغيرة جدًا بوقت زرعنها بقلب الأرض، مدعوة لتصير شجرة كبيرة حتّى تسكنها طيور السماء. لذلك تمّ التأكيد على مرحلة الصِغّر الأوليّ إلّا أنّ عظمتها الحقّة والنهائية تكشف حقيقتها. هذا كشف طبيعي وصغير جدًا لا يمكن لأحد أنّ يتخيله، يمكن للبذرة الّتي لا تُري بالعين المجردة أنّ تصبح شجرة. بباطن هذه الحبّة قوة هائلة، وفي داخلها إمكانات لا توصف، يصعب تصورها. كما رأينا بالعهد الأول، فالشجرة الكبيرة مستقبلها هي أنّ تصير ساميّة وتكون ملجأ لطيور السماء هي صورة متكررة للإشارة إلى الملكوت الإلهي الّذي يمكنه أنّ يمنح الأمن والسلام لكل ساكنيه من البشر. متى قبلنا البذرة الإلهيّة بباطننا، بالرغم من صغرها ستنبت وتصير شجرة يكفي أن نهتم بنموها دون أن تختنق من باطن مظلم بالخطيئة، ومُنهك من الشّك، ومتألم من ماضي خاطئ. فالحياة الّتي تحملها هذه الحبّة الهشّة لازالت بباطن كلّاً منا وتتطلب رعاية منا.





3. بذور الملكوت (حز 17: 22-24؛ مر 4: 26-34)



أنا وأنت بمثابة الأرض الّتي قد تقبل أو ترفض هذه البذور الّتي تحمل الملكوت الإلهي في عالمنا البشري. متى قبلنا هذه البذور وسعينا لننميها، نحيا الملكوت هنا والآن. البذور لن تُلقى على سطح الأرض بل في باطنها حيث الظلام والرطوبة والخفاء، بالرغم من إنه قد تظهر لنا بناء على كلمات حزقيال ومرقس إنها معوقات إلّا أن الأرض الّتي تعيّ بقدرة اليّد الإلهيّة هي الّتي تنفتح وتعيّ بأنّ الملكوت هو رسالة حب الله لكلّاً منا. فلنقرر بقبول هذه البذور الّـتي تجعلنا نحمل الملكوت في حياتنا الأرضية ولا تعتمد على فضائلنا بل على كرّم وسخاء الرّبّ حبًا بنا.





الخُلّاصة



يحمل نصا هذا المقال (حز 17: 22-24؛ مر 4: 26-34) صورة النبت الهشّ الّذي يدعونا إلى التدريب على تغيير نظرتنا والتفهم بعمق عن ماهيّة وجوهر الملكوت الإلهيّ. هذا الملكوت هو الّذي حقيقة إلهيّة لا تعتمد علينا البتّة كالبذرة الّتي تُلقى في الأرض. ولا يسعنا إلّا أنّ نُهيئ الظروف الملائمة لها لكي تنبت في حياتنا وتنمو وتؤتي ثمارها. مدعويّن لنعيّ بأنّ ملكوت الله في يد الله، واقع عفويّ سينمو وسيؤتي بثماره.



ومع ذلك، فإن هذا النمو لا يحدث وفقًا لمعاييرنا الخاصة بالحجم والقوة. الرغبة المتقدة لكاتبيّ نبؤة حزقيال والإنجيلي المرقسيّ بهذا المقال يحملان لنا نور إلهي جديد، كتلاميذ للرّبّ لكي نتعلم ونحيا بذات النمط الإلهيّ، والسبب هو أنّ المنطق البشري غالبًا ما يقودنا إلى إفتراض معايير وأنماط حياة مختلفة تمامًا عن تلك الحياة الخاصة بالله وهي حياة الملكوت، مدعوين للبدء في حياة تُشابه حياة الله باتباع أسلوبه الخفي والّذي قد نعتقد بإنّه هشّ ولا صوت له، إلّا إننا سنتفاجئ بأن حياة الله بسيطة وملكوته بداخلنا، من خلال هذا النبت الصغير والضعيف في شكل البذرة وحبّة الخردل. ويمكننا أنّ نتأمل لنفتح المجال لمعايشة هذا النص من خلال الحوار مع الذات حول طريقتنا في رعايّة البذور الّتي يلقيا الرّبّ يوميًا بحياتنا. يبدأ الملكوت من واقع صغير جدًا، يكاد يكون غير مرئي، ولكنه حاضر، مدعوين للتخلى عن أفكارنا الّتي قد تعرقل الأمور ومعتقداتنا الـمُسبقّة ومدعوين بألّا نتوقع أنّ نجد الملكوت الإلهي في الأمور الكبيرة، بل هو حاضر في الحقائق الهشّة والخفية، الّتي تُظهر بباطنها قوة الله وعلينا أنّ نستعد بقبولها كالأرض جيدة، حتى نتمكن بعد ذلك من الاحتماء، مثل الطيور في المثل، في ظلّ الرّبّ الإله، فهو ملكوتنا الأبديّ. دُمتم في رعايّة للنبت الإلهيّ بباطننا.