وجبـــــــة روحيـــــ(†)ــــــــــة يوميـــــــــة

[Mary Naeem]

ما هو تابوت العهد؟

صنع الله عهداً (مشروطاً) مع شعب إسرائيل من خلال موسى خادمه. لقد وعدهم الله بالخير، لهم ولأولادهم لأجيال قادمة، إن كانوا يطيعونه ويلتزمون بناموسه؛ ولكنه توعدهم دائماً باليأس والعقاب والتشتيت إن كانوا لا يطيعونه. وكعلامة لهذا العهد طلب من شعب إسرائيل أن يصنعوا صندوقاً حسب تصميمه يضعون فيه اللوحين الحجريين اللذين كتب عليهما الوصايا العشرة. هذا الصندوق سمي تابوت وكان مصنوعاً من خشب مغطى بالذهب. وتم وضع التابوت في القدس الداخلي من خيمة الإجتماع في البرية وبعد ذلك في الهيكل عندما تم بناؤه في أورشليم. هذا التابوت عرف بإسم تابوت العهد.

إن الأهمية الحقيقية لتابوت العهد هو ما يتعلق بغطاء التابوت، المعروف بإسم "كرسي الرحمة". إن عبارة "كرسي الرحمة" مشتقة من كلمة عبرية تعني "يغطي، يرضي، يطهر، يلغي أو يقدم كفارة". وفي ذلك المكان، كان رئيس الكهنة يدخل إلى قدس الأقداس مرة في السنة (لاويين 16) حيث كان تابوت العهد ليقدم كفارة عن خطاياه وخطايا شعب إسرائيل. كان الكاهن يقوم برش دم الذبيحة على كرسي الرحمة لإسترضاء غضب الله وسخطه على خطايا الماضي. وكان ذلك هو المكان الوحيد في العالم الذي تقدم فيه تلك الكفارة.

كان كرسي الرحمة رمزاً نبوياً للذبيحة الكاملة عن كل الخطايا – دم المسيح المسفوك على الصليب من أجل غفران الخطايا. أدرك الرسول بولس، وهو فريسي سابق ويعرف العهد القديم جيداً، هذا المبدأ في كتابته عن كون المسيح هو كفارة خطايانا في رومية 3: 24-25: "... مُتَبَرِّرِينَ مَجَّاناً بِنِعْمَتِهِ بِالْفِدَاءِ الَّذِي بِيَسُوعَ الْمَسِيحِ الَّذِي قَدَّمَهُ اللهُ كَفَّارَةً بِالإِيمَانِ بِدَمِهِ..." وكما أنه كان يوجد مكان واحد للكفارة عن الخطايا في العهد القديم – أي كرسي الرحمة على تابوت العهد – فكذلك يوجد مكان واحد فقط للكفارة في العهد الجديد وحتى الزمن المعاصر – وهو صليب الرب يسوع المسيح. فنحن كمؤمنين، لم يعد علينا أن ننظر إلى تابوت العهد بل إلى الرب يسوع المسيح نفسه كبديل وكفارة عن خطايانا.

[Mary Naeem]

ماذا يقول الكتاب المقدس عن القمار؟ هل المقامرة خطيئة؟

غالبا ما تُصوَّر المقامرة في الافلام السينمائية والبرامج التلفزيونية الرائجة على انها وسيلة تسلية لذوي الحُسن والثراء والحنكة.‏ وبالطبع،‏ يدرك المشاهدون عموما ان ذلك محض خيال او وهم.‏

لكن في عالم الواقع،‏ تتنافس اوراق اليانصيب والمراهنات في الالعاب الرياضية والمقامرة عبر الانترنت مع الكازينوات من اجل الاستحواذ على اهتمام المقامر.‏

ان تعريف المقامرة هو " المخاطرة بمبلغ من المال على أمل أن يتضاعف هذا المبلغ بضربة حظ" وبرغم أن الكتاب المقدس لا يحرم المقامرة أوالرهان أو لعب اللوتاريه. ولكنه يحذرنا من محبة المال (تيموثاوس الأولى 10:6 و العبرانين 5:13) وأيضا يحذرنا من اغراءات محاولة الغنى السريع (أمثال 11:13 و 5:23 و جامعة 10:5). ومما لا شك فيه هو أن المقامرة مبنية على محبة المال ومما لا يمكن أنكاره أنها تقدم اغراءات ووعود كاذبة بالغنى السهل والسريع.

المقامرة فى الكتاب المقدس - بالرغم من أن الكتاب المقدس يذكر القرعة فأنه لا يذكر "الحظ" أو "الصدفه" أو القمار.

ومثال على ذلك أنه قد تم الأقتراع فى سفر الاويين للأختيار بين خروف التضحية وكبش الفداء .

أشعياء أقترع على قطعة أرض ليحدد الكم الذى سيعطيه للقبائل المختلفه. نحميا أقترع ليحدد من سيعيش داخل أسوار أورشليم.

أقترع الرسل على من سيحل محل يهوذا (أمثال 33:16) يقول " القرعة تلقى فى الحضن ومن الرب كل حكمها " .فأننا لانجد فى أى مكان من الكتاب المقدس ذكر استخدام القرعة للتسلية أو ذكر أن أحد أتباع المسيح قد مارس القمار.

لماذا لا يرضى الله عن عائد المقامرة ؟ أن العديد من الناس يزعمون أنهم يقامرون ليعطوا العائد للكنيسة أو لسبب خيري آخر. ربما يكون هذا دافع جيد ولكن الحقيقه هى أن قلة لا تكاد أن تذكر تستخدم عائد المقامرة فى غرض ألهى.

أن الدراسات تبين أن غالبية الناس الذين كسبوا اللوتارية يكونوا فى وضع مالى أسواء مما كانوا عليه قبل المكسب. أن قلة قليله أن لم يكن لا أحد على ألأطلاق يستخدم هذه الأموال فى سبب جيد. أن الله لا يحتاج أموالنا لأتمام رسالته فى الأرض. (أمثال 1:13 ) يقول " غنى البطل يقل والجامع بيده يزداد " .

أن الله أمين وهو سيسدد أحتياجات الكنيسة بوسائل أمينة. هل سيفرح الله بمال تم التبرع به من عائد بيع المخدرات أو أموال مسروقة ؟ كلا، أن الله لا يريد أو يحتاج أموال "مسروقه" من الفقراء عن طريق أغراءات الأغنياء.


من الجدير بالملاحظة ان الاسفار المقدسة لا تأتي على ذكر المقامرة مباشرة.‏

لكن هذا لا يعني اننا تُركنا دون ارشاد في هذا الموضوع.‏ صحيح ان كلمة الله لا تنص على قواعد توجِّه كل نشاط نؤديه او حالة نواجهها،‏ لكنها تحضنا ان ‹ندرك ما هي مشيئة يهوه›.‏

(‏افسس ٥:‏١٧‏)‏ والكلمة اليونانية المنقولة ‹ادرك›،‏ على حد قول عالم الكتاب المقدس إ.‏ و.‏ بولينڠر،‏ تشير الى الربط بين مختلف اوجه موضوع ما عن طريق «إعمال العقل» وأيضا عن طريق «المعرفة المكتسبة بالتأمل والتفكير العميق».‏ اذًا،‏ بإمكان المسيحي ان يدرك ما هي مشيئة الله في موضوع المقامرة بالربط بين مبادئ الكتاب المقدس ذات العلاقة والتأمل فيها بدقة.‏

ففيما تقرأ الآيات المشار اليها في المناقشة ادناه،‏ من الملائم ان تسأل نفسك:‏ ‹هل تتوافق المقامرة مع هذه الآية؟‏ وماذا تكشف كلمة الله عن مشيئته في هذا الخصوص؟‏›.‏

[Mary Naeem]

ايقونة روسية اشتهرت بعمل المعجزات لقد احتلت هذه الايقونة مكانة استثنائية في تاريخ روسيا كلها

ايقونة روسية اشتهرت بعمل المعجزات في منتصف القرن 19 , استمدت اسمها من نقش موجود على الايقونة مكتوب فيه "انا ضامنة الخطأة لابني الذي وثق فيّ لاسمعهم والذين سوف يسعدوني بسماعهم سينالوا الفرح الابدي من خلالي"
ويظهر في الايقونة السيد المسيح ممسكاً يد السيدة العذراء كدليل على التعهد بسماع طلباتها وشفاعتها من اجل الخطأة .
تمجدت الايقونة بالمعجزات لاول مرة في دير القديس نيقولاوس للرجال عام 1848م . الايقونة كانت خارج اسوار الدير في كنيسة صغيرة وكانت بين ايقونتين اثريتين ولانها كانت قد بهتت واعتلاها التراب سمح الرب بكشف سر هذه الايقونة لكثير من الناس في الاحلام ان لها القدرة على صنع المعجزات ثم احضروها رسمياً داخل الكنيسة وبدأ المؤمنين في التوافد اليها من اجل الصلاة من اجل امراضهم و احزانهم وكان اول من يحصل على الشفاء من الايقونة طفل مشلول صلت والدته بحرارة امام الايقونة عام 1844 وظهرت منها قوات و ايات كتيرة اثناء انتشار وباء الكوليرا حيث تساقط كثير من الناس وكادوا يهلكون الا ان بعد تضرعهم امام الايقونة استردوا صحتهم و صاروا اصحاء بشفاعة السيدة العذراء والدة الإله.
الايقونة العجائبية تنقل إلى كنيسة في مدينة كازان عاصمة جمهورية تتارستان الاسلامية كازان مدينة من مدن روسيا - قام البابا يوحنا بولس الثاني فى عام 2004 م بإعاده ايقونة سيدة كازان الشهيرة الى الكنيسة الارثوذكسية الروسية الى مقرها الاصلي في مدينة كازان على ضفاف نهر الفولغا في احتفال ديني ترأسه بطريرك موسكو الكسي الثاني .
وقال البطريرك الأرثوذكسى خلال الاحتفال الذي اقيم في كنيسة بشارة السيدة في كازان "بنعمة الرب ، لقد احتلت هذه الايقونة مكانة استثنائية ليس في تاريخ كازان فحسب، بل في تاريخ روسيا كلها".
وقد أودعت ايقونة العذراء العجائبية موقتا في كنيسة احتشد فيها اكثر من الف شخص فيما بثت شاشات عملاقة مراسم الاحتفال للمؤمنين الكثر الذين تجمعوا خارج الكنيسة.

[Mary Naeem]

هل يذكر الكتاب المقدس أي أناس ذوي بشرة سوداء؟

لا يحدد الكتاب المقدس كون أي شخص ذو بشرة سوداء. وكذلك لا يحدد كون أي شخص ذو بشرة بيضاء. لقد وقعت غالبية أحداث الكتاب المقدس في منطقة الشرق الأوسط، في إسرائيل وما حولها. ولا يوجد "بيض" أو "سود" في تلك المناطق. كان غالبية الناس في الكتاب المقدس "من جنس سام"، ذوي بشرة بنية فاتحة إلى داكنة. وفي النهاية، ليس من المهم لون بشرة الناس في الكتاب المقدس. فلون البشرة لا علاقة له برسالة الكتاب المقدس. لهذا يجب أن نرفع جميعنا أعيننا عن لون البشرة ونركز على النفوس.

يعتقد بعض علماء الكتاب المقدس أن صفورة زوجة موسى ربما كانت سوداء لأنها كانت كوشية (عدد 12: 1). وكوش هو الإسم القديم لمنطقة في أفريقيا. ويقترح البعض أن بثشبع (صموئيل الثاني 11: 3) كانت سوداء. ويعتقد البعض أن ملكة سبأ التي زارت سليمان الملك (ملوك الأول 10: 1) كانت سوداء. وربما كان الخصي الحبشي في أعمال الرسل 8: 37 رجلاً أسود. وقد تم ذكر الإثيوبيين حوالي 40 مرة في الكتاب المقدس ، كما أن النبي إرميا طرح هذا السؤال: "هَلْ يُغَيِّرُ الْكُوشِيُّ جِلْدَهُ...؟" (إرميا 13: 23). وربما كان "سِمْعَانُ الَّذِي يُدْعَى نِيجَرَ..." في أعمال الرسل 13: 1 أيضاً أسود.

ولكن الكتاب المقدس لا يقول على وجه التحديد أن أي من هؤلاء كان أسود البشرة. يعتقد غالبية معلمي الكتاب المقدس أن ذوي البشرة السوداء هم سلالة حام إبن نوح (تكوين 10: 6-20)، ولكن لا يمكن التيقن من ذلك لأن الكتاب المقدس لا يذكره على وجه التحديد. لماذا لا يوجد المزيد من السود في الكتاب المقدس؟ لقد وقعت غالبية أحداث الكتاب المقدس في أرض إسرائيل. ورغم أن السود كانوا منتشرين في أماكن عديدة قريبة من إسرائيل، إلا أنهم لم يستقروا أبداً في إسرائيل.

[Mary Naeem]

ما هو يوم الخمسين؟

الجواب: "الخمسين" له أهمية في كل من العهدين القديم والجديد. الخمسين هو في الواقع العيد المعروف في العهد القديم بعيد الأسابيع (لاويين 23: 15؛ تثنية 16: 9). وكلمة "خمسين" تشير إلى الخمسين يوماً التي مرت بعد ذبيحة الفصح. وكان عيد الأسابيع هو إحتفال بنهاية حصاد الحبوب. ولكن، المثير للإهتمام هو إستخدامه في سفري يوئيل وأعمال الرسل. بالرجوع إلى نبوة يوئيل (يوئيل 2: 8-32)، ثم إلى وعد المسيح بالروح القدس في كلماته الأخيرة على الأرض قبل صعوده إلى السماء (أعمال الرسل 1: 8)، فإن يوم الخمسين يشير إلى بداية عصر الكنيسة.

إن الإشارة الكتابية الوحيدة لأحداث يوم الخمسين هي ما جاء في أعمال الرسل 2: 1- 3. ويتشابه يوم الخمسين مع العشاء الأخير، حيث أنه في كلا الحدثين كان التلاميذ معاً في مكان واحد يقع فيه حدث بالغ الأهمية. ففي العشاء الأخير يشهد التلاميذ نهاية خدمة المسيا على الأرض حيث يطلب منهم أن يذكروه بعد موته حتى يأتي ثانية. وفي يوم الخمسين يشهد التلاميذ ولادة كنيسة العهد الجديد بحلول الروح القدس ليسكن في المؤمنين. وهكذا فإن مشهد التلاميذ في العلية في يوم الخمسين يربط بداية عمل الروح القدس في الكنيسة مع ختام خدمة المسيح على الأرض في العلية قبل الصلب.

إن وصف النار والريح المذكورين في قصة يوم الخمسين يتردد في العهدين القديم والجديد. كان صوت الريح في يوم الخمسين "عاصفاً" و "قوياً". وتوجد إشارات كتابية كثيرة إلى قوة الرياح (وكلها تفيد بكون الريح تحت سيطرة الله). إن ما جاء في خروج 10: 13؛ مزمور 18: 42؛ إشعياء 11: 15 في العهد القديم، و متى 14: 23-32 في العهد الجديد يمثل بعض الأمثلة القليلة فقط لهذا. والأكثر أهمية من كون الريح قوة، هو كونها حياة في العهد القديم (أيوب 12: 10) وروح في العهد الجديد (يوحنا 3: 8). وكما قبل آدم الأول نسمة الحياة الجسدية (تكوين 2: 7) فهكذا يأتي آدم الثاني، الرب يسوع المسيح، بنسمة الحياة الروحية. فالريح في يوم الخمسين تشير إلى فكرة الحياة الروحية التي يمنحها الروح القدس.

ترتبط النار في العهد القديم غالباً بحضور الله (خروج 3: 2؛ 13: 21-22؛ 24: 17؛ إشعياء 10: 17) وقداسته (مزمور 97: 3؛ ملاخي 3: 2). وكذلك في العهد الجديد، ترتبط النار بحضور الله (عبرانيين 12: 29) والتطهير الذي يصنعه في حياة البشر (رؤيا 3: 18). وترمز ألسنة النار في يوم الخمسين إلى حضور الله وقداسته. بالفعل، إن النار ترمز إلى المسيح نفسه (رؤيا 1: 14؛ 19: 12)؛ وهذا الإرتباط هو بالطبع سر عطية الروح القدس في يوم الخمسين، لأنه هو من يعلم التلاميذ أمور المسيح (يوحنا 16: 14).

جانب آخر متعلق بيوم الخمسين هو النطق المعجزي بلغات جديدة مما أتاح لأناس من لغات مختلفة أن يفهموا رسالة الرسل. بالإضافة إلى وعظ الرسول بطرس بجسارة لجمهور اليهود. كان تأثير عظته قوياً على المستمعين حتى أنهم "...نُخِسُوا فِي قُلُوبِهِمْ..." (أعمال الرسل 2: 37)، ووجههم بطرس أن " يتوبوا ويعتمدوا" (أعمال الرسل 2: 38). وتختتم القصة بإنضمام 3000 نفس إلى الشركة وكسر الخبز والصلاة والآيات والمعجزات الرسولية، وتشكل مجتمع تمت فيه تلبية إحتياجات الجميع.

[Mary Naeem]

ما هي قبة الصخرة؟

قبة الصخرة هي ضريح إسلامي تم بناؤه على جبل الهيكل في أورشليم عام 691 م. إن قبة الصخرة جزء من منطقة إسلامية مقدسة تقع على جزء كبير مما يعرف أيضاً بجبل المريا في قلب أورشليم. ويشتق إسمها من كونها بنيت على أعلى جزء (قمة) جبل المريا حيث يعتقد اليهود والمسيحيين أن إبراهيم كان سيقدم إبنه إسحق ذبيحة لله (تكوين 22: 1-14).

كما يعتبر هذا الموقع هو"بيدر أرونة اليبوسي" حيث بنى داود مذبحاً للرب (صموئيل الثاني 24: 18). كما أنه نفس الموقع، أو قريب منه، حيث كان هيكل هيرودس قبل تدميره عام 70 م بواسطة الجيش الروماني. ويؤمن البعض أن القبة ربما كانت موقع قدس الأقداس الذي كان جزء من هيكل اليهود حيث يدخل رئيس الكهنة مرة كل سنة لتقديم ذبيحة عن خطايا شعب إسرائيل.

إن قبة الصخرة جزء من منطقة إسلامية أكبر تعرف بالحرم الشريف. هذه المنطقة تشمل أكثر من 35 فداناً تضم كل من الجامع الأقصى وقبة الصخرة. بعد أن إستولى المسلمين على أورشليم عام 637 م، أمر الحكام المسلمين ببناء قبة الصخرة عام 685م. وإستغرق بناؤها 7 سنوات، وهي اليوم واحدة من أقدم الآثار الإسلامية.

تم بناء الموقع الأساسي، أو منطقة جبل الهيكل، الذي أقيم عليه قبة الصخرة والمسجد الأقصى في القرن الأول الميلادي تحت حكم هيرودس ضمن إعادة بناؤه لهيكل اليهود الثاني. وقد تعبد المسيح في هيكل هيرودس، وهناك تنبأ بدماره (متى 24: 1-2). وقد تحققت نبوة المسيح عندما قام الجيش الروماني بتدمير الهيكل في عام 70 م.

إن منطقة جبل الهيكل حيث تقع قبىة الصخرة مهمة ليس فقط بالنسبة للمسلمين الذين يسيطرون عليها حالياً، بل أيضاً لليهود والمسيحيين. فبإعتبار أن هذا هو المكان الذي كان به هيكل اليهود، فإن جبل الهيكل هو أقدس مكان بالنسبة لليهود، وهو نفسه المكان الذي يؤمن اليهود ويعض المسيحيين أن الهيكل الثالث والأخير سيبنى فيه. وهذا الموقع هو ثالث الحرمين في الإسلام. وبسبب أهميتها بالنسبة لليهود والمسلمين، فإن منطقة جبل الهيكل من أكثر المناطق الدينية المتنازع عليها، حيث يطالب كل من السلطات الفلسطينية والإسرائيلية بالسيادة عليها.

إن قبة الصخرة بناء مهيب، ويمكن تمييزه بسهولة في صور مدينة أورشليم. فلم يتم بناؤها فقط على قمة جبل المريا، بل على منصة مرتفعة حوالي 16 قدم عن منطقة جبل الهيكل. وفي داخل القبة توجد قمة جبل المريا. هذه الصخرة تبلغ حوالي 60 قدم طولاً، و 40 قدم عرضاً، وترتفع حوالي 6 أقدام عن أرضية الضريح. وفي حين يعتقد البعض خطأ أن قبة الصخرة هي مسجد إسلامي، إلا أنها في الواقع بنيت كضريح للحجاج، رغم قرب موقعها من مسجد إسلامي هام.

يعتقد البعض أنه تم بناء قبة الصخرة لأن القصص الإسلامية تقول أن الملاك جبرائيل أخذ النبي محمد إلى جبل المريا ومن هناك صعد إلى السماء وإلتقى كل الأنبياء السابقين له، وكذلك شهد الله جالساً على عرشه محاطاً بالملائكة. ولكن هذه القصة لم ترد في أي نصوص أو كتابات إسلامية حتى بعد بناء الضريح بسنوات عديدة، مما قاد البعض للإعتقاد أن السبب الرئيسي لبناء القبة كان للإحتفال بالنصر الإسلامي على المسيحيين في أورشليم وليس إكراماً لصعود محمد للسماء كما يزعمون.

عندما سيطرت إسرائيل على ذلك الجزء من القدس بعد حرب الستة أيام في سنة 1967، سمح الإسرائيليون للأوقاف الإسلامية بالسيادة على جبل الهيكل وقبة الصخرة في محاولة لحفظ السلام. ومنذ ذلك الوقت سمح بدخول محدود لغير المسلمين إلى تلك المنطقة، ولكن لا يسمح لهم بالصلاة على جبل الهيكل.

[Mary Naeem]

لماذا أخذ الله أخنوخ وإيليا إلى السماء دون أن يموتا؟

بحسب ما جاء في الكتاب المقدس فإن أخنوخ وإيليا هما الشخصين الوحيدين اللذين أخذهما الله إلى السماء دون أن يموتا. يقول سفر التكوين 5: 24 "وَسَارَ اخْنُوخُ مَعَ اللهِ وَلَمْ يُوجَدْ لانَّ اللهَ اخَذَهُ." و ملوك الثاني 2: 11 "... إِذَا مَرْكَبَةٌ مِنْ نَارٍ وَخَيْلٌ مِنْ نَارٍ فَصَلَتْ بَيْنَهُمَا، فَصَعِدَ إِيلِيَّا فِي الْعَاصِفَةِ إِلَى السَّمَاءِ." وصف أخنوخ بأنه رجل "سار مع الله 300 عام" (تكوين 5: 23). وربما كان إيليا أقوى أنبياء الله في العهد القديم. كما توجد نبوات حول عودة إيليا مرة أخرى (ملاخي 4: 5-6).

لماذا أخذ الله أخنوخ وإيليا؟ لا يقدم الكتاب المقدس إجابة محددة لهذا السؤال. يقول البعض أنهما أخذا إلى السماء لإعدادهما لدورهما في نهاية الزمان، وربما يكونا هما الشاهدين المذكورين في سفر الرؤيا 11: 3-12. وهذا وارد، ولكن لا يذكره الكتاب المقدس بصورة صريحة. وربما يكون الله قد أراد أن يجنبهما الموت نظراً لأمانتهما العظيمة في خدمته وطاعته. أياً كان الحال، الله لديه مشيئته، وفي حين قد لا نفهم خطة الله ومشيئته دائماً، إلا أننا نعلم أن "طَرِيقُهُ كَامِلٌ" (مزمور 18: 30).

[Mary Naeem]

لماذا أرسل الله روح شرير ليعذب الملك شاول؟

"وَذَهَبَ رُوحُ الرَّبِّ مِنْ عِنْدِ شَاوُلَ, وَبَغَتَهُ رُوحٌ رَدِيءٌ مِنْ قِبَلِ الرَّبِّ." (صموئيل الأول 16: 14). وذكر هذا أيضاً في صموئيل الأول 16: 15-16، 23؛ 18: 10؛ 19: 9.

أرسل الله روحاً رديئاً شريراً ليعذب شاول. كان شاول قد عصى الرب بصورة مباشرة مرتين (صموئيل الأول 13: 1-14؛ 15: 1-35). لذلك، نزع الله روحه عن شاول وسمح للروح الشرير أن يعذبه. ومن المرجح أن الشيطان وجنوده أرادوا دوماً مهاجمة شاول، وهنا سمح الله لهم ببساطة أن يفعلوا ذلك.

هذا يقودنا إلى التساؤل – هل يرسل الله أرواحاً شريرة لتعذيب الناس اليوم؟ توجد أمثلة في العهد الجديد لأفراد تم تسليمهم للشيطان أو الأرواح الشريرة عقاباً لهم. سمح الله لحنانيا وسفيرة أن يمتلئا من روح الشيطان للتحذير وليكونا عبرة للكنيسة الأولى (أعمال الرسل 5: 1-11). وكان شخص في كنيسة كورنثوس يمارس الزنى والعلاقات المحرمة فأمر الله القادة أن "يسلموه للشيطان" لكي يدمر طبيعته الخاطئة وينقذ نفسه (كورنثوس الأولى 5: 1-5). قاد الروح المسيح إلى البرية ليجربه إبليس ويمتحنه (متى 4: 1-11). كما سمح الله لرسول الشيطان أن يعذب الرسول بولس حتى يعلمه الإتكال على نعمة وقوة الله ولا يغتر بسبب عظمة فيض الحق الإلهي الذي أعطي له (كورنثوس الثانية 12: 7).

إذا سمح الله للأرواح الشريرة أن تعذب الناس اليوم، فإنه يفعل هذا لصالحنا ولمجده (رومية 8: 28). ورغم أن تلك الأرواح شريرة، إلا أنها تخضع لسيادة الله. كما في حالة أيوب، إستطاع إبليس وأعوانه أن يفعلوا فقط ما سمح لهم الله أن يفعلوه (أيوب 1: 12؛ 2: 6). فلم يتصرفوا أبداً بمعزل عن إرادة الله السامية ومشيئته وخطته الكاملة. إذا شك المؤمنين في كونهم يتعذبون بقوات شريرة، فإن أول رد فعل يجب أن يكون التوبة عن أية خطايا معروفة. بعد ذلك يجب أن نطلب من الله الحكمة لفهم ما يجب أن نتعلمه من المواقف التي نجتازها. ثم علينا أن نخضع لأي شيء سمح الله به في حياتنا، واثقين أن النتيجة ستكون بنيان إيماننا وتمجيد الله.

[Mary Naeem]

كيف يجب أن يتجاوب المسيحي مع الجوع والفقر العالمي؟

وفقاً لأحدث الإحصائيات فإن أكثر من 840 مليون شخص حول العالم يعانون من نقص الغذاء المزمن. ويتعرض 26000 طفل للموت كل يوم نتيجة الفقر والجوع والأمراض التي يمكن تجنبها. فماذا يجب أن يفعل الشخص المسيحي أمام كون غالبية العالم في مثل هذه الظروف المأساوية، وكيف يجب أن تتجاوب الكنيسة مع هذا؟

يجب أن يتجاوب المسيحيين بالرأفة أمام الفقر والجوع العالمي. إن الرأفة الحقيقية تجاه المعوزين، كما علمنا إياها المسيح (مرقس 8: 2)، تعني أن ندرك الإحتياج وأن نهتم بالناس المحتاجين وأن نكون على إستعداد للعمل من أجلهم. إن الإحساس بالرأفة تجاه إخوتنا المحتاجين هو دليل على محبة الله في داخلنا (يوحنا الأولى 3: 17). نحن نكرم الله عندما نعطف على المحتاجين (أمثال 14: 31).

يجب أن يتجاوب المسيحيين بالعمل أمام الفقر والجوع العالمي. بالطبع يجب أن يصلي كل شخص مسيحي من أجل المعوزين. وفوق ذلك يجب أن يقوم المسيحيون بكل ما بوسعهم لتخفيف معاناة الفقر والجوع العالمي. قال الرب ييسوع: "بِيعُوا مَا لَكُمْ وَأَعْطُوا صَدَقَةً... لأَنَّهُ حَيْثُ يَكُونُ كَنْزُكُمْ هُنَاكَ يَكُونُ قَلْبُكُمْ أَيْضاً." (لوقا 12: 33-34). علينا أن نكون مثل طابيثا التي "كَانَتْ مُمْتَلِئَةً أَعْمَالاً صَالِحَةً وَإِحْسَانَاتٍ كَانَتْ تَعْمَلُهَا." (أعمال الرسل 9: 36).

سوف يبارك الله المؤمن الذي يعطي الفقراء من قلبه. "مَنْ يَرْحَمُ الْفَقِيرَ يُقْرِضُ الرَّبَّ وَعَنْ مَعْرُوفِهِ يُجَازِيهِ." (أمثال 19: 17). قد تكون هذه البركات الإلهية روحية وليست جسدية، ولكن المكافأة مضمونة – فالعطاء للفقراء هو إستثمار للأبدية.

يوجد عدد من هيئات الإغاثة المسيحية التي تعمل ليس فقط لمحاربة الفقر والجوع العالمي بل أيضاً لتقديم إنجيل المسيح. فتسعى مجموعات مثل Compassion International إلى تلبية الإحتياجات الكلية للإنسان، الجسدية والروحية أيضاً.

يجب أن يتجاوب المسيحيين بالرجاء مع الفقر والجوع العالمي. يمكن أن يعمل المسيحيون من أجل الفقراء ولصالحهم واثقين أنهم بهذا يعملون على إنتشار عمل الله في العالم: "قَدْ عَلِمْتُ أَنَّ الرَّبَّ يُجْرِي حُكْماً لِلْمَسَاكِينِ وَحَقّاً لِلْبَائِسِينَ." (مزمور 140: 12). يعمل المسيحيون على رجاء عودة المسيح مرة أخرى " بَلْ يَقْضِي بِالْعَدْلِ لِلْمَسَاكِينِ وَيَحْكُمُ بِالإِنْصَافِ لِبَائِسِي الأَرْضِ..." (إشعياء 11: 4).

وحتى ذلك اليوم الذي تتحقق فيه المساواة الكاملة، قال يسوع: "الْفُقَرَاءَ مَعَكُمْ فِي كُلِّ حِينٍ" (متى 26: 11). وهكذا لدينا فرص غير محدودة – وإلتزام ملح – لخدمة الرب عن طريق خدمتنا للآهخرين.

[Mary Naeem]

ما هي القاعدة الذهبية؟

الجواب: "القاعدة الذهبية" إسم أطلق على مبدأ علَّمه الرب يسوع في الموعظة على الجبل. أي أن الكلمات الحرفية "القاعدة الذهبية" غير موجودة في الكتاب المقدس، كما أن عبارة "الموعظة على الجبل" غير موجودة أيضاً. وقد تم إطلاق هذه التسميات في إطار تصنيف المقاطع المختلفة في الكتاب المقدس بهدف تسهيل دراسته. وقد أطلقت عبارة "القاعدة الذهبية" على هذا المقطع الكتابي في القرن السادس أو السابع عشر حيث كانت بالفعل عبارة مألوفة في تلك الأيام. من المهم توضيح هذا الأمر لأنه في معرض الحديث عن عبارة "القاعدة الذهبية" يخطيء المسيحيين أحياناً وينسبونها إلى المسيح.

ما يطلق عليه "القاعدة الذهبية" هو ما جاء في متى 7: 12 "فَكُلُّ مَا تُرِيدُونَ أَنْ يَفْعَلَ النَّاسُ بِكُمُ افْعَلُوا هَكَذَا أَنْتُمْ أَيْضاً بِهِمْ لأَنَّ هَذَا هُوَ النَّامُوسُ وَالأَنْبِيَاءُ." لقد عرف المسيح القلب البشري وأنانيته. وفي الواقع، نجده يصف البشر في الآية التي تسبقها بأنهم "أشرار". ومن المهم أن نستوعب هذا، حيث أنه في الآية 16 يقول أن البشر يعرفون كيف يعطون أولادهم عطايا جيدة حتى وإن كانوا أشرار وأنانيين بطبيعتهم. هذه الآية تقودنا إلى القاعدة الذهبية التي تحثنا أن نسعى لكي نعامل الآخرين كما نريد أن يعاملوننا في كل الأمور.

لقد لخص المسيح العهد القديم كله في هذا المبدأ بقوله "هذا هو الناموس والأنبياء" في مجملهما. وهذا أمر كان اليهود في أيام المسيح يعرفونه من خلال معرفتهم بكتب العهد القديم، حيث كتب موسى "لا تَنْتَقِمْ وَلا تَحْقِدْ عَلَى ابْنَاءِ شَعْبِكَ بَلْ تُحِبُّ قَرِيبَكَ كَنَفْسِكَ. انَا الرَّبُّ." (لاويين 19: 18). مرة أخرى نرى الإشارة إلى أن الناس بطبعهم محبين لذواتهم نتيجة الخطية (إرميا 17: 19)، لهذا قدمت القاعدة للمستمعين نقطة بداية في معاملتهم للآخرين وهي: كيف يريدون هم أن يعاملهم الآخرين.

وبقدر صلاح القاعدة الذهبية في الأمر بكيفية معاملة الآخرين، إلا أنها تذكرنا بمقدار أنانيتنا! إستطاع من إستمعوا لهذه الوصية من المسيح أن يفهموها (كما تمكن من ذلك اليهود في زمن موسى) لأن الناس عامةً يتطلبون الإحترام والحب والتقدير سواء كانوا يستحقون ذلك أم لا. وقد عرف المسيح هذا وإستخدمه لكي يبين كيف يجب أن يعامل شعبه الآخرين: كما يريدون أن يحبهم ويحترمهم ويقدِّرهم الآخرين. هذه القاعدة في معاملة الآخرين هي أيضاً ثاني أعظم الوصايا، يسبقها فقط الوصية أن نحب الله نفسه (متى 22: 39).

وهنا تجدر ملاحظة أن ما يميز هذه الوصية في الكتاب المقدس المسيحي هو أنه لا يوجد ما يرقى إليها في أي من الديانات أو الأنظمة الفلسفية الأخرى. إن القاعدة الذهبية الكتابية ليست "التبادلية الأخلاقية" التي يتبناها الأخلاقيون من غير المسيحيين. كثيراً ما يحاول النقاد الليبراليين والعلمانيين تفسير القاعدة الذهبية كأخلاق عامة تشترك فيها كل الأديان. ولكن هذا ليس صحيحاً. عندما أعطى المسيح هذه الوصية في متى 7: 12 كانت مختلفة إختلافاً جذرياً عن كل الصور الأخرى لها – ما عدا التوراة اليهودية. وهذا الإختلاف خفي وإن كان من الأهمية بمكان. إن القاعدة الذهبية الكتابية هي وصية إيجابية لإظهار المحبة العملية، مقابل النقيض السلبي لها. إن دراسة سريعة للديانات والفلسفات الشرقية تكشف هذا النقيض الشائع، حتى إن البعض قد وصفه بأنه "القاعدة الفضية" نظراً للأمر المعكوس بها:

• الكنفوشية: "لا تعامل الآخرين كما لا تريد أن يعاملوك." Analects 15: 23

• الهندوسية: "هذا خلاصة الواجب: لا تعامل الآخرين بما قد يؤلمك لو أنهم عاملوك به" Mahabharata 5: 1517

• البوذية: "لا تؤذي الآخرين بأمور تجدها أنت مؤذية لك." Udana-Varga 5: 18

إن القاعدة الذهبية كما قدمها المسيح تختلف إختلافاً جذرياً في أنها وصية إيجابية بعمل ما هو صلاح تجاة الآخرين، مقابل الوصايا السلبية المقيدة بعدم التسبب في أذى الآخرين. إن وصية المحبة هي ما يميز الأخلاقيات المسيحية عن أي نظام أخلاقي آخر. في الواقع، الكتاب المقدس ثوري في الأمر بإيجابية محبة الآخرين حتى أنه يقول للمسيحيين أن يحبوا أعداؤهم، وهو أمر لا يوجد في الديانات الأخرى (متى 5: 43-44؛ خروج 23: 4-5).

إن طاعة الوصية المسيحية ومحبة الآخرين هو ما يميز المسيحي الحقيقي (يوحنا 13: 35). في الواقع، لا يستطيع المسيحيين الإدعاء بأنهم يحبون الله إذا لم يحبوا الآخرين أيضاً لأنه: "إِنْ قَالَ أَحَدٌ: «إِنِّي أُحِبُّ اللهَ» وَأَبْغَضَ أَخَاهُ، فَهُوَ كَاذِبٌ. لأَنَّ مَنْ لاَ يُحِبُّ أَخَاهُ الَّذِي أَبْصَرَهُ، كَيْفَ يَقْدِرُ أَنْ يُحِبَّ اللهَ الَّذِي لَمْ يُبْصِرْهُ؟" (يوحنا الأولى 4: 20). إن القاعدة الذهبية تتضمن هذه الفكرة التي تنفرد بها الكتب المقدسة اليهودية والمسيحية.