وجبـــــــة روحيـــــ(†)ــــــــــة يوميـــــــــة

[Mary Naeem]

ألا يبلغ الحزن حتى الموت عندما يتحوَّل رفيق وصديق إلى عدوٍّ؟ [2]
الفئة الثانية الشخصيات غير المُخْلِصَة التي لسببٍ خفي يتحوَّلون من الصداقة إلى العداوة. ومن أمثلة ذلك، يهوذا الذي قَدَّم له السيد المسيح الكثير من البركات، لكن لمحبته للفضة خان سيده، وأيضًا شاول الملك الذي أنقذه الصبي داود، وعندما أَحَبّ الشعب الصبي، وضع في قلبه أن يتخلَّص منه بكل وسيلة. على عكس هذا شخصية داود الذي قابل عداوة شاول بالحب، ولم يَقْبَل الانتقام منه، بل والتزم بالصداقة مع شاول ونسله حتى بعد موت شاول.
إنه لأمر مُحزِن للغاية حينما يتحوَّل صديق بالاسم يثق فيه صديقه، إلى عدوٍ له.

[Mary Naeem]

يا له من فكر شرير! لماذا تورطتَ لتُغطّي الأرض بالخداع؟ [3]
يقف ابن سيراخ حزينًا على ما بلغت إليه طبيعة الإنسان التي خلقها اللّه صالحة وصاحبة سلطان، كيف انحدرت بالخطية فزحفت عليها الميول الشريرة، وتحوَّل الإنسان المخلوق على صورة اللّه من صديق لإخوته إلى عدوٍ؟! هذه الميول الشريرة لا تُسِيء إلى الشخص نفسه فحسب، بل إلى طبيعة الإنسان الساقطة. يقول الرسول: "إذ أخضعت الخليقة للبُطل، ليس طوعًا بل من أجل الذي أخضعها على الرجاء" (رو 8: 20).

[Mary Naeem]

يرى القدِّيس يوحنا الذهبي الفم أن الفساد لم يحلّ فقط على طبيعة الإنسان، بل وعلى الخليقة. وعندما تُصلَح طبيعة الإنسان بعمل المُخَلِّص، يُعتَق العالم من عبودية الفساد (رو 8: 21)، إذ يقول:
[الآن، ما هي هذه الخليقة؟ إنها لا تعنيك أنت وحدك، وإنما معك أيضًا الخليقة الأدنى، التي لا تشترك معك في العقل أو الحس، هذه تشاركك بركاتك. يقول: "ستُعتَق من عبودية الفساد"، بمعنى أنها لا تعود تصير فاسدة، وإنما تتمشّى جنبًا إلى جنبٍ مع الجمال الذي يُوهب لجسدك. فكما أنه عندما صار جسدك فاسدًا فسدت هي أيضًا، هكذا الآن إذ صار جسدك غير فاسد تتبعه هي أيضًا. وإذ يعلن الرسول هذا يبلغ إلى النتيجة: "إلى حرية مجد أولاد الله"، فتتحقَّق حريتها.
إنه يشبه مربية تربي ابن ملك، عندما ينال الابن سلطان أبيه تتمتَّع هي معه بالخيرات، هكذا أيضًا بالنسبة للخليقة معنا. ها أنت ترى في كل الأمور أن الإنسان يحتل مركز القيادة، فمن أجله خُلِقَت كل الأشياء. انظر كيف يلطف (الرسول) المصارع، مظهرًا محبة الله غير المنطوق بها من نحو الإنسان، إذ يود أن يقول: لماذا أنت مرتبك عند تجاربك؟ فإن كنت تتألم من أجل نفسك، فحتى الخليقة تتألم بسببك. وليس فقط يلطف، وإنما يظهر أيضًا أن ما ينطق به أمر ذو أهمية. لأنه إن كانت الخليقة التي أوجدت بكاملها لأجلك هي "على رجاء" فكم بالأولى يليق بك أنت أن تكون على رجاء، يا من مِنْ خلالك ستتمتع الخليقة بتلك الخيرات؟ كما أن الآباء إذ يرون الأبناء في طريقهم لنوال كرامة يُلبسون الخدم ثيابًا بهية من أجل مجد الابن، هكذا يلبس الله الخليقة عدم الفساد من أجل مجد حرية الأبناء.]

[Mary Naeem]

يوجد رفيق يبتهج عند ابتهاج الصديق،
لكن في وقت البلاء يكون ضده [4].
الفئة الثالثة التي يلزم تجنبها الإنسان المستغل لأخيه،
يُصادِقه حيث ينال منفعة شخصية،
ويعاديه حين لا يجد منفعة شخصية له.

[Mary Naeem]

يوجد رفيق يجتهد في مساعدة صديق لأجل بطنه،
وفي وقت المعركة يرفع الدرع [5].

الفئة الرابعة، الأشخاص الذين تقتصر معاملاتهم
على الحفلات واللهو، ولا يهتمون بخلاص
أنفسهم ولا خلاص عائلاتهم وأصدقائهم.

[Mary Naeem]

لا تنسَ صديقك في داخل نفسك[2]،
ولا تتغاضى عنه عند توزيع ثروتك [6].
بعد أن حذَّرنا من الفئات الأربع السابقة، دعانا أن نكون نحن أنفسنا
أصدقاء مُخْلِصين. أما علامة الصداقة الحقيقية فهي أن يكون
لصديقنا موضع خاص في نفوسنا أي في قلوبنا وفكرنا ومشاعرنا،
وأن نحسب ما لدينا من مقتنيات هي عطية إلهية نسند بها الآخرين.

[Mary Naeem]

اختيار المُشِير

9 الْحَذَرَ لِنَفْسِكَ مِنَ الْمُشِيرِ، وَاسْتَخْبِرْ أَوَّلًا عَنْ حَاجَتِهِ؛ فَإِنَّهُ يُشِيرُ بِمَا يَنْفَعُهُ، 10 لِئَلاَّ يُلْقِيَ الْقُرْعَةَ عَلَيْكَ، وَيَقُولَ لَكَ: 11 «سَبِيلُكَ حَسَنٌ»، ثُمَّ يَقِفَ تُجَاهَكَ يَنْظُرُ مَاذَا يَحِلُّ بِكَ. 12 لاَ تَسْتَشِرِ الْمُنَافِقَ فِي التَّقْوَى، وَلاَ الظَّالِمَ فِي الْعَدْلِ، وَلاَ الْمَرْأَةَ فِي ضَرَّتِهَا، وَلاَ الْجَبَانَ فِي الْحَرْبِ، وَلاَ التَّاجِرَ فِي التِّجَارَةِ، وَلاَ الْمُبْتَاعَ فِي الْبَيْعِ، وَلاَ الْحَاسِدَ فِي شُكْرِ الْمَعْرُوفِ، 13 وَلاَ الْجَافِيَ فِي الرِّقَّةِ، وَلاَ الْكَسْلاَنَ فِي شَيْءٍ مِنَ الشُّغْلِ، 14 وَلاَ الأَجِيرَ الْمُسَاكِنَ فِي إِنْجَازِ الشُّغْلِ، وَلاَ الْبَطَّالَ فِي كَثْرَةِ الْعَمَلِ. لاَ تَلْتَفِتْ إِلَى هؤُلاَءِ لِشَيْءٍ مِنَ الْمَشُورَةِ. 15 لكِنِ ائْلَفِ الرَّجُلَ الْتَّقِيّ؛ مِمَّنْ عَلِمْتَهُ يَحْفَظُ الْوَصَايَا، 16 وَنَفْسُهُ كَنَفْسِكَ، وَإِذَا سَقَطْتَ يَتَوَجَّعُ لَكَ. 17 وَاعْقِدِ الْمَشُورَةَ مَعَ الْقَلْبِ؛ فَإِنَّهُ لَيْسَ لَكَ مُشِيرٌ أَنْصَحُ مِنْهُ، 18 لأَنَّ نَفْسَ الرَّجُلِ قَدْ تُخْبِرُ بِالْحَقِّ، أَكْثَرَ مِنْ سَبْعَةِ رُقَبَاءَ يَرْقُبُونَ مِنْ مَوْضِعٍ عَالٍ. 19 وَفِي كُلِّ هذِهِ تَضَرَّعْ إِلَى الْعَلِيِّ، لِيَهْدِيَكَ بِالْحَقِّ فِي الطَّرِيقِ الْمُسْتَقِيمِ.

المشير أخطر من الصديق، لأن ما يطلبه الإنسان من الصديق أن يشاركه آلامه وأفراحه وعدم إفشاء أسراره. أما المشير، فبجانب ما يخص الصديق الأمين من هذه السمات، يكون حكيمًا يتَّسِم بروح التمييز، فيمكن للشخص أن يطلب منه المشورة، خاصة في أخذ قرار مصيري في حياته.
من الجانب الإيجابي يلزم أن يختار الصديق أو المشير التقي الحافظ الوصايا، والمهتم بخلاص نفسه وخلاص من يصادقه أو يكون مشيرًا له [12].
يُرَكِّز سيراخ على عنصر هام في كل الأمور خاصة في اختيار الصديق والمشير، وهو الصلاة إلى اللّه فاحص القلوب والعارف أعماق كل إنسانٍ.

[Mary Naeem]

كل مشير يشيد بمشورته،
والبعض يُقَدِّمون مشورة لمنفعتهم الشخصية [7].
يوجه ابن سيراخ نظرنا إلى من يدَّعِي الحكمة والخبرة في تدبير الأمور وتوجيه من يستشيره إلى الاختيار السليم. بينما هو أناني يتظاهر بالاهتمام والحب، بينما ما يشغله في القرار الذي يشير به على من يستشيره أن يكون نافعًا له هو شخصيًا سواء ماديًا أو نفسيًا أو اجتماعيًا، دون مبالاة بما يجنيه الذي طلب استشارته من خسائر.

[Mary Naeem]

احفظ نفسك من المشير، ولتعرف مُقدَّمًا اهتمامه.
لأنه سيُفكِّر في نفسه، لئلا يقترع ضدّك [8].
قبل أن يختار الشخص صديقه، يلزم أن يلاحظ ويدرس ما هي اهتماماته، هل له القلب المُتَّسِع بالحُبّ لمن يتعامل معهم، لئلا يفاجأ الشخص يومًا ما أنه يشير عليه بما هو لضرره.
إلقاء القُرعَةَ هنا يقصد به إضمار الشر بحيث تقع المضرّة على الصديق.

[Mary Naeem]

ويقول لك: "طريقك حسن"، ثم يقف جانبًا لينظر ماذا يحلّ بك [9].
لا تقيم من كان مرتابًا فيك مشيرًا لك، وفي نفس الوقت يليق أن تكتم أسرارك عمن يحسدك. بهذا يكون قد حذَّرنا بوجهٍ عام ممن يتَّسِمون بالآتي: الذين يهتمون بصالحهم الخاص، ولا يبالون بمصلحة الآخرين، والمُتَّسِمين بالشماتة، والذين يرتاب الشخص فيهم، والذين يحسدونه على ما هو لديه.