اكبر مجموعة ايات من الكتاب المقدس مع التأملات

[sama smsma]

هل الموت هو رجاءالمسيحي؟

لأَنَّ لِيَ الْحَيَاةَ هِيَ الْمَسِيحُ وَالْمَوْتُ هُوَ رِبْحٌ ( في 1: 21 )

ينظر الناس إلى الموت نظرات متعددة، ويختلفون في فهمه وتقييمه، حتى الفلاسفة والعلماء وقفوا إزاءه واجمين، يلفهم الجهل في مدى بُعد هذا الموضوع الخطير، الذي يُنهي حياة البشر. وعندما أرادوا خوض غماره، راحوا يخبطون خبط عشواء، دون أن يفهموا جوهره، إذ لم يلتفتوا إلى منبع المعرفة ومصدر الحق؛ الكتاب المقدس.

إذًا ما هو الموت؟ ما حقيقته؟ رحلة أبدية في المجهول؟ مصدر رعب مليء بالهواجس والتصورات المُخيفة؟ أمر عند بابه تتحطم الآمال وتموت الطموحات؟ ملك الأهوال ترتعد منه الفرائص وترتجف له الرُكب؟ الحقيقة الحتمية القاسية، التي يرفضها جميع البشر، لكنهم ينساقون إليها مُرغمين؟

هكذا هو الموت في نظر غير المؤمنين: نهاية تقضي على التطلعات وتقتل الأهداف، وطريق ترصفها المخاوف، ويُعبِّدها اليأس، ويظللها المصير الخفي.

لكن كيف ينظر المؤمنون الحقيقيون إلى الموت؟ إذا كان الموت عند الناس أفدح خسارة، فهو عند المؤمنين أعظم ربح. يعتبره الرسول بولس ربحًا، وتحقيق أشواق، وفرح الروح في لقاء المسيح، فيقول: «لأن لي الحياة هي المسيح والموت هو ربح». والموت باب ولا أروع ولا أوسع، يُفتح على مصراعيه عندما يرقد المؤمن لكي تدخل روحه الفردوس؛ خادم أمين يقف مستعدًا لفتح باب الأبدية السعيدة لكل مؤمن يترك الأرض، منتقلاً إلى السماء.

لكن رجاء المسيحي يتجاوز الموت. فالأبدية المجيدة والتمتع بالمسيح، هو حيث يتركز الرجاء الحقيقي. والوعد العظيم الذي يُعزي المؤمنين فيسترخصون الحياة الدنيا، تائقين إلى المجد، مُنصرين السعادة الأبدية، لأن الرب – بفمه الكريم – قال لتلاميذه: «آتي أيضًا وآخذكم إليَّ، حتى حيث أكون أنا تكونون أنتم أيضًا» ( يو 14: 3 ). كما قال لأبيه: «أيها الآب أُريد أن هؤلاء الذين أعطيتني يكونون معي حيث أكون أنا، لينظروا مجدي الذي أعطيتني» ( يو 17: 24 ). يا له منظرًا أبديًا عجيبًا! عندها يُطلق لسانه بالترنيم الذي لن ينقطع أبدًا.

إذ تنقضي الأيام كالحُلـم في المنَامْ

أُشاهدُ المسيـحْ بجنبهِ الجريـحْ
هناكَ أستريـحْ وأسعـدُ

[sama smsma]

أولويات في إنجيل متى

حَيْثُ تَكُونُ كَلِمَةُ الْمَلِكِ فَهُنَاكَ سُلْطَانٌ ...حَافِظُ الْوَصِيَّةِ لاَ يَشْعُرُ بِأَمْرٍ شَاقٍّ وَقَلْبُ الْحَكِيمِ يَعْرِفُ الْوَقْتَ وَالْحُكْمَ ( جا 8: 4 ، 5)

إنجيل متى هو إنجيل الملك، وفيه يبدأ الرب حديثه كالملك، ويُعلن مبادئ الملكوت في الأصحاحات5، 6، 7.

وفي إنجيل متى هناك أربع أولويات ارتبطت بكلمة ”أولاً“:

(1) ”اذهب أولاً“ ( مت 5: 24 ): حيث يعالج الرب الخصام وعدم الغفران (راجع متى5: 21-24). والأولوية هنا على تقديم القربان إن تذكَّرت أن لأخيك شيئًا عليك (أي أخطأت إليه في شيء) «فاترك هناك قربانك قدام المذبح، واذهب أولاً اصطلح مع أخيك، وحينئذٍ تعال وقدِّم قربانك». وطبعًا هنا الجو يهودي، أما الجو المسيحي فنراه في أصحاح18؛ فإن أخطأ إليك أخوك فاذهب أنت إليه لتربحه ( مت 18: 15 ). وفي هذا الأصحاح يأتي حديث مفصَّل عن الغفران ( مت 18: 21 -35).

(2) ”اطلب أولاً“ ( مت 6: 33 ) حيث يعالج الرب الاهتمام بأمور الزمان (راجع متى6: 25-34)، ويوصي بعدم الاهتمام لحياتنا بما نأكل ونشرب، ولا أجسادنا بما نلبس. ويوبخنا بطيور السماء وزنابق الحقل، ويُعلن الأولوية «لكن اطلبوا أولاً ملكوت الله وبره، وهذه كلها تُزاد لكم» ( مت 6: 33 ).

(3) ”أخرج أولاً“ ( مت 7: 5 ) حيث يعالج الرب مَن يأخذ موقع الديَّان (راجع متى7: 1-5)، حيث يوصي «لا تدينوا لكي لا تُدانوا». وهذا الذي يدين يُدقق النظر، ويطلب أن يُخرج القذى (القشة الصغيرة) من عين أخيه، بينما عينه هو فيها خشبة (العارضة الخشبية التي تحمل سقف المنزل). ويُقدّم الرب الأولوية «يا مُرائي، أَخرِج أولاً الخشبة من عينك، وحينئذٍ تُبصِر جيدًا أن تُخرج القذى من عين أخيك!» ( مت 7: 5 ).

(4) ”نَقِّ أَولاً“ ( مت 23: 26 ) حيث نجد علاج الرب للداخل الفاسد (راجع مت23: 23-33)، فيستعرض رياء الكتَبة والفريسيين الذين يُعشِّرون «النعنع والشبث والكمون»، ويتركون الأهم «الحق والرحمة والإيمان»، و«يُصفُّون عن البعوضة ويبلعون الجَمَل!»، و”يُنقون خارج الكأس والصحفة“، بينما من داخل مملوآن بالدنس والفساد؛ «اختطافًا ودعارة». فيوجه الرب الأولوية «نقِّ أولاً داخل الكأس والصحفة لكي يكون خارجهما أيضًا نقيًا» ( مت 23: 26 ). فالرب يطلب الاهتمام بالجوهر قبل المظهر، الداخل قبل الخارج، فغير ذلك هو الرياء والعمى الروحي.

[sama smsma]

المُهَان النفس

كُلُّ الَّذِينَ يَرُونَنِي يَسْتَهْزِئُونَ بِي. يَفْغَرُونَ الشِّفَاهَ.. قَائِلِينَ:اتَّكَلَ عَلَى الرَّبِّ فَلْيُنَجِّهِ، لِيُنْقِذْهُ ( مز 22: 7 ، 8)

إننا في تعجب نتساءل: ما هذه المحبة التي جعلت المسيح يُهان من صَنعة يديه؟! لكننا في الوقت نفسه ندرك شيئًا من معنى قول المسيح عن ساعة الصليب «الآن دينونة هذا العالم» ( يو 12: 31). ليس لحظة توقيع الحكم على العالم، فهذه لم تتم بعد، بل إن العالم في الصليب فُضحت سِماته الحقيقية، وتعرَّى من الورقة الأنيقة التي تخفي عيوبه. ففي صليب المسيح اتضح كم العالم واقع بالتمام في قبضة الشيطان الذي جنَّده بالكامل ليصلب ابن الله. لقد ظهر فساد ساسته، وخبث ديانته، واتضح كم العامة والخاصة من البشر هم سواء بسواء!

بل اتضح أيضًا بشاعة قلبي وقلبك. فهل رأيت صورتي وصورتك هناك أيها القارئ العزيز؟! يسأل المرنم قائلاً: هل رأيت نفسك فيمن صلبوه؛ نفسك بين الذين قد عذبوه؟!

إنها قصة مأساوية حقًا! وإن كنا نندهش من شر الإنسان، فإننا نندهش أكثر من محبة الفادي المنان. تُرى من أي شيء نتعجب أكثر؛ قساوة الإنسان من نحو المسيح، أم محبة الفادي الجريح؟!

يقول المسيح: «كل الذين يرونني يستهزئون بي» مَن يصدِّق هذا؛ الأغنياء والفقراء، علية القوم والأدنياء، اليهود والأمم، الواقفون والعابرون، كل مَن يرى مسيح الله يستهـزئ به!

«يفغرون الشفاه ويُنغضون الرأس» أي يظهرون حركات استنكار وتهكُّم «قائلين: اتكل على الرب فليُنجهِ، ليُنقذه لأنه سُرَّ به». يا لقساوتكم أيها الرومان! يا لبغيكم أيها اليهود! أما كفاكم قتله مصلوبًا، حتى تضيفون إلى جريمتكم الكبرى جريمة أخرى هي الاستهزاء به؟! بل ويا للعجب، فحتى اللّصان اللذان صُلبا معه كانا يُعيرانه!

في أول المزامير المسياوية؛ وهو المزمور الثاني نقرأ شيئًا مختلفًا تمامًا إذ يقول: «الساكن في السماوات يضحك. الرب يستهزئ بهم». فلا بد أن يأتي اليوم الذي فيه يستهزئ الرب بالأشرار الذين رفضوا ابنه. لكننا هنا نرى الأشرار وهم يستهزئون بابن الله!

والعبارات التي استخدمها أولئك المستهزئون هي نفس العبارات التي سجلها البشير متى ( مت 27: 43 ). كأن الأشرار كانوا يتممون ما ورد في مزمور22. لقد كانوا يرددون عبارات السخرية القاسية وهم لا يدرون أنهم فعلوا كل ما سبقت فعيَّنت يد الله ومشورته أن يكون ( أع 4: 28؛ 2: 23).

[sama smsma]

كلمة الله والسعادة

بِطَرِيقِ شَهَادَاتِكَ فَرِحْتُ كَمَا عَلَى كُلِّ الْغِنَى ( مز 119: 14 )

لا توجد سعادة وراحة فكر في ما هو غير مضمون، وخاصة إذا كانت المسائل غير المضمونة تتعلق بنا. والطريقة الوحيدة التي بها نحصل على السلام في وسط الأمور غير المتيقنة، هي أن نعرف شخصًا يهمه أمرنا، على أن يكون هذا الشخص له سيطرة كاملة على هذه العناصر غير المضمونة، وأن نكون واثقين أن هذا الشخص سيستخدم قوته لصالحنا، حتى يمكننا أن نترك بثقة كل شيء بين يديه. ونحن نعرف الآن أنه توجد أمور كثيرة لا يستطيع الإنسان أن يجد لها حلاً: مِن أين أتى الإنسان؟ ولماذا وُجد على الأرض؟ وهل الموت قفزة إلى عالم مجهول؟ هل الموت ينهي كل شيء، أم أن هناك شيئًا ما بعد الموت؟ ما هو معنى الحياة؟ هل نحن مجرد لعبة في يد القَدَر نُسيَّر رغمًا عن أنفسنا، ولا نستطيع أن نعرف مصيرنا؟ هل هذه الخليقة وُجدت بمحض الصُدفة؟ أم أن هناك خالقًا لا يُحَد عِلمه، يهتم بنفسه بصالحنا، ويدبر تدبيرًا لفائدتنا؟ هذه الأسئلة وكثير غيرها تحير عقول الكثيرين وتملأهم بالشكوك والقلق. مِن أين نحصل على جواب مضمون؟ إن تحولت إلى الفلاسفة والحكماء والعلماء ودارسي الطبيعة، فأية إجابة تحصل عليها؟ إنك لا تجد إلا مجموعة من النظريات المتناقضة التي تجعل الإنسان أكثر حيرة وقلقًا.

إذًا أين يتحول المرء ليجد إعلانًا مضمونًا عن الحق؟ لن تجد سوى جوابًا واحدًا وهو الكتاب المقدس، كلمة الله المُنزَّهة عن الخطأ. إنه الكتاب الوحيد الذي له قوة مُجددة عجيبة في قارئيه. الرجال المتوحشون، السكارى المُدمنون، تحولوا بالآلاف إلى آباء وأزواج متعقلين محبوبين. النساء الساقطات تحولن إلى نساء تقيات، الذين كانوا ينفثون شرورًا وجرائم أصبحوا ودعاء كالحملان، اللصوص أصبحوا مُحسنين مُحبين للخير، المُخادعون والمُتعسفون خلصوا وأصبحوا أُمناء يوثَق بهم. والملايين من البائسين والتعساء أصبحوا يغنون فرحين عن طريق الرسالة التي تحتويها صفحات الكتاب المقدس. لم يسجل المختصون في العالم تقريرًا عن أي كتاب في تأثيره للخير مثل الكتاب المقدس. في هذا الكتاب فقط تجد الحق مُعلنًا. فيه فقط تجد أمورًا يقينية. إنه الكتاب الوحيد الذي يبين سر السعادة الحقيقية، السر الذي يمنح السلام في الحياة ويمنح السلام في ساعات الموت. ولن تجد إنسانًا يهمل كلمة الله، وينال سلامًا حقيقيًا، وسعادة حقيقية.

[sama smsma]

أَحْشَاء المسيح

فَإِنَّ اللهَ شَاهِدٌ لِي كَيْفَ أَشْتَاقُ إِلَى جَمِيعِكُمْ فِي أَحْشَاءِ يَسُوعَ الْمَسِيحِ ( في 1: 8 )

«فَإِنَّ الله شَاهِدٌ لِي»: أي أن الله يعلم صِدق أشواق الرسول بولس العميقة والكثيرة، والتي لا ينقلها الحبر والورق، بل الله الذي يعلم دوافع القلوب.

«كيف أشتاق إلى جميعكم»: تتكرر كثيرًا كلمة «جميعكم» في الأصحاح الأول من رسالة فيلبي: «الطلْبة لأجل جميعكم» ( في 1: 4 )، «أفتكر هذا من جهة جميعكم ... أنتم الذين جميعكم شُركائي في النعمة» ( في 1: 7 )، «أشتاق إلى جميعكم» ( في 1: 8 )، «فإذ أنا واثقٌ بهذا أعلمُ أني أمكُث وأبقى مع جميعكم» ( في 1: 25 ). وهكذا نرى تقدير الرسول لجميع القديسين على السواء؛ الصغار والكبار، الخدام والمخدومين، الأغنياء والفقراء.

«في أحشاء يسوع المسيح»: إنها نوع من المشاعر، ترتقي وتسمو عن العواطف البشرية فعواطف الناس منقوصة وهزيلة، سرعان ما تتقلب، تارة تجود وتارة تمنع. وبسبب الخطية الساكنة فينا كثيرًا ما تكون باردة ومتبلدة، فهي مشاعر محدودة وجامدة بالقياس لأحشاء المسيح.

أحشاء المسيح هي تلك المشاعر العميقة التي تترفق بالضالين وترجو رجوعهم بشوق وحنين. هي فيض من العواطف الحانية تجاه المتألمين ومنكسري القلوب. وتتجه لغير المستحقين وتعطي أهمية للمنبوذين والمحتقرين. أحشاء المسيح تملأ القلب بحب نقي، بلا رياء، تجاه كل القديسين بصرف النظر عن أعراقهم أو خلفياتهم، لا تفرِّق بين جنس ولون، لا تفرِّق بين غني وفقير، مشهور أو مغمور. وإن كانت تتدفق بشكل قوي نحو المساكين، وتعطي أولوية للمنحنين والمتضعين.

ومن له أحشاء المسيح، تكون محبته غير مشروطة كسيده، رقيق المشاعر، يفرح مع الفرحين ويبكي مع الباكين، لا يطيق النميمة أو كلام المذمة، بل يحلو له جدًا أن يفتكر في كل ما صيته حسن، إن كانت فضيلة وإن كان مدح.

وبولس، كيهودي الأصل، كان من أولئك اليهود الذين بينهم وبين الأمم عداوة قديمة وبغضة شديدة. ولم يكن يتصوَّر أبدًا أو يخطر على باله لحظة - وهو في زمان الجهل - أنه سيأتي يومًا يتعلق بحب شديد بمثل هؤلاء المكدونيين الأمم، المُحتقرين من جنس اليهود. نعم، ما كان ممكنًا أن تكون له هذه المشاعر الصادقة والحانية، وهذه الأشواق القلبية العميقة، إلا في أحشاء يسوع المسيح.

[sama smsma]

شيث وأخنوخ

وَلِشِيثَ أَيْضًا وُلِدَ ابْنٌ فَدَعَا اسْمَهُ أَنُوشَ. حِينَئِذٍ ابْتُدِئَ أَنْ يُدْعَى بِاسْمِ الرَّبِّ ( تك 4: 26 )

قُتل هابيل وجاء شيث بديلاً له، وفيه نرى صورة للمسيح في القيامة، «ولشيث أيضًا وُلد ابنٌ فدعا اسمهُ أنوش. حينئذٍ ابتُدئ أن يُدعى باسم الرب» ( تك 4: 26 ). وبظهور شيث أيضًا ظهر جنسان: نسل طبيعي متسلسل من قايين يسكن المدن، يعمِّر الأرض، يجمّل هذا العالم، ونسل متسلسل من شيث هم أبناء القيامة؛ الذين يدعون باسم الرب.

يكثر نسل قايين وينجحون ويمتدون حتى يصلوا في تسلسلهم إلى «لامك» الرجل ”الوضيع“ السابع من آدم، الذي كان رجلاً عنيفًا عاتيًا، حاول أن يُدلِّل على حقيقة اسمه ”لامك“ ـ الذي معناه ”شاب قوي“ ـ بكونه رجلاً مزواجًا وقاتلاً في آن معًا، متفاخرًا بقوته الجسدية وبشراسته في حديثه لامرأتيه ( تك 4: 17 -24). وفي الوقت نفسه يتقدم نسل شيث على طريق الآلام والنمو الروحي حتى يصلوا إلى ”أخنوخ“ الرجل ”الفاضل“، السابع من آدم أيضًا، لكن ما أبعد الفرق بين سابع وسابع آخر!

في أخنوخ نرى التصوير الأنسب لامتياز الكنيسة عندما تُرفع من الأرض بالاختطاف، وذلك قبل وقوع الدينونة على الأرض، كما أُخذ أخنوخ ولم يوجد، ثم بعد ذلك جاء القضاء بالطوفان على العالم.

يأتي بعد ذلك نوح ومعناه ”تعزية“ وينتهي التدبير ”النوحي“ بالخلاص والنجاة في وسط دينونة وضيقة عظيمة تقع على كل نسل قايين؛ ذلك النسل الذي ينتهي بالشر في الوضاعة، بينما ينتهي نسل شيث بالعزاء المتواضع، وما أبعد الفرق بين الوضاعة والتواضع.

أخنوخ يمثل أرقى مستوى في دعوة الكنيسة، وقد سُميَ ”السابع من آدم“ منتهى ارتقاء بني القيامة. وأخنوخ، ذلك الرجل الفاضل لم يكن له تاريخ أرضي، ولا شأن له بسياسة العالم. إنه مجهول ولو أنه معروف؛ مجهول لدى العالم، لكنه معروف في السماء، مكرَّس لله. في السماء كان موطنه، وإلى السماء نُقل دون أن يرى الموت، قبل وقوع الغضب على الأرض. تمامًا كامتياز الكنيسة الآن مجهولة لدى العالم، ومعروفة لدى الله.

ذهب أخنوخ من الأرض بالاختطاف تاركًا وراءه هذا التقرير البسيط «إذ قبل نقلهِ شُهدَ له بأنه قد أرضى الله» ( عب 11: 5 ). وهو إذ سار بالإيمان، فإنه أرضى الله وتنبأ عن النهاية شاهدًا لمجيء الرب في ربوات قديسيه (يه14). ولسنا نشك أن هذا قيل عن المؤمنين الحقيقيين الذين آمنوا بالرب يسوع المسيح.

[sama smsma]

عرش الدينونة

ثُمَّ رَأَيْتُ عَرْشًا عَظِيمًا أَبْيَضَ، وَالْجَالِسَ عَلَيْهِ، الَّذِي مِنْ وَجْهِهِ هَرَبَتِ الأَرْضُ وَالسَّمَاءُ، وَلَمْ يُوجَدْ لَهُمَا مَوْضِعٌ! ( رؤ 20: 11 )

ما أرهب العرش المُشار إليه في هذه الأعداد! إنه عرش دينونة رهيبة، حيث لا نعمة ولا رحمة. لهذا العرش مطالب، ولكن يا للأسف فإنه لا يوجد في ذلك الوقت مَن يوفيها. يقول «وانفتحت أسفارٌ ... ودِينَ الأمواتُ مما هو مكتوبٌ في الأسفار بحسب أعمالهم» (ع12). تلك الأسفار مدوَّن فيها تاريخ كل واحد من الخطاة الذين رفضوا نعمة الله، عندما كانوا أحياء على الأرض. وسوف لا تكون مُغالطة أمام ذلك العرش، كما أن كل شخص سيُدان بحسب أعماله.

ويتصوَّر البعض أن الدينونة ستكون بسبب رفض الإنجيل فقط، ولكن الواضح هنا أن كل واحد سيُدان «بحسب أعماله». لا شك أن رفض الإنجيل أينما كُرز به يضع السامعين الرافضين تحت الدينونة، ولكن هذه الدينونة ستكون بحسب أعمال كل واحد. ويقول الرسول بولس: «فأميتوا أعضاءكم التي على الأرض. الزنا، النجاسة، الهوى، الشهوة الردية، الطمع الذي هو عبادة الأوثان، الأمور التي من أجلها يأتي غضب الله على أبناء المعصية» ( كو 3: 5 ، 6). وفي هذه الكلمات، كما في غيرها مما ذُكر في مواضع أخرى، نرى أن غضب الله يأتي على أبناء المعصية لأجل خطاياهم. يا له من حق خطير، أن كل واحد يموت في خطاياه غير تائب، ولا يؤمن إيمانًا حقيقيًا بالرب يسوع المسيح، لا بد وأن يُدان على جميع أعماله، ما ظهر منها وما استتر. وسيقف جميع الخطاة بضمائر مستيقظة وذاكرة حاضرة، وسيظهرون في نور ذلك العرش الذي لا يختفي منه شيء، ولا يمكن أن يهرب من أمامه أحد.

وما أرهب الوقوف أمام عرش الدينونة! كم من الأصوات ستُسمع هناك من الملايين المحتشدة قائلة: «ويلٌ لي! إني هلكت». ولكن يا للأسف فإنه لا يوجد هناك مذبح، ولا واحد من السرافيم طائرًا بجمرة، ولا نعمة ولا رحمة (إش6). يوجد بحيرة النار، التي هي المقر الأبدي لرافضي المُخلِّص، المقر الأبدي لمَن عاشوا في الخطية بدون تقدير لقداسة الله ولدينونته العادلة. إن كل مَن يقف أمام ذلك العرش العظيم الأبيض ستكون عاقبته نارًا لا تُطفأ ودودًا لا يموت.

أيها القارئ العزيز، إن كنت لم تسلِّم قلبك للمسيح للآن، ليتك تهرب من الغضب الآتي بقبولك، من كل قلبك، خلاص الله الكامل بعمل ابنه المحبوب على الصليب.

[sama smsma]

مَجْدي ورافعُ رأسي

أَمَّا أَنْتَ يَا رَبُّ فَتُرْسٌ لِي. مَجْدِي وَرَافِعُ رَأْسِي. بِصَوْتِي إِلَى الرَّبِّ أَصْرُخُ، فَيُجِيبُنِي مِنْ جَبَلِ قُدْسِهِ ( مز 3: 3 ، 4)

هوذا واحد من أولاد الله في شدة وكَرب، تغمره سلسلة من الأزمات الخانقة. فابنه المحبوب ”أَبْشَالوم“ يقوم عليه ويفتن عليه المملكة، ويغتصب منه العرش ( 2صم 15: 12 ). و”أَخِيتُوفَل“ مُشيره وموضع ثقته ينضم إلى الفتنة، ويطلب قتله ( 2صم 15: 12 ، 13). وهكذا خرج داود و«كان يصعد باكيًا، ورأسهُ مُغطى، ويمشي حافيًا» ( 2صم 15: 30 ). ولكن مهما يكن ظلام الأيام، ومهما يكن شر الأعداء الثائرين، ومهما تكن ضخامة الحيَل الشيطانية، فالله نفسه «تُرْسٌ» للمؤمن ( مز 3: 3 ). والكلمة «تُرْسٌ» هنا تَرِد في الأصل بمعنى: ”تُرْسٌ محيطٌ“؛ أي حِمى يحيط بالمؤمن من كل جانب. حِمى تام ودفاع كامل. هكذا قال الله قديمًا لأبرام: «لا تخف يا أبرام. أنا ترسٌ لكَ» ( تك 15: 1 ). ويتغنى موسى في نشيده الوداعي: «مَن مثلكَ يا شعبًا منصورًا بالرب؟ تُرس عونِك وسيفِ عظمتكَ فيتذلل لك أعداؤك، وأنت تطأ مرتفعاتهم» ( تث 33: 29 ).

والرب ليس ترسًا فقط، بل هو أيضًا «مَجْدٌ»؛ «مجدي ورافع رأسي»، إذ من الرب استمد داود كرامته المَلَكية، وهو يعلم أن الله لا بد وأن يرُّد له كرامته وعزته. فإن المؤمن الواثق بالرب يستطيع أن يخاطبه قائلاً: «أنت يا ربُّ ... مجدي»، تمامًا كما كان المجد يضيء قديمًا للشعب في ذات السحابة التي كانت تظللهم. ومن ثم يقدر أن يزيد على هذا قوله: «ورافع رأسي». فليست الكبرياء هي التي تمنح القديس رأسًا مرتفعًا، رمز العزة والكرامة، ولا حتى مجرد الشجاعة الطبيعية، بل إدراكه الحقيقي لله «أهيه» الكائن إلى الأبد. الاسم الذي حمله موسى قديمًا إلى قومه قائلاً: «أهيه أرسلني إليكم»، وما في ذلك الاسم من مدلول القدرة على الخلاص. ومن هنا استطاع داود أن يصرخ إلى الرب، واثقًا أنه يُجيبه من «جبل قُدسهِ» كناية عن ”صهيون“ مقر التابوت، باعتبارها المركز الذي فيه يمارس الرب سيادته الأرضية ( مز 2: 6 ).

بيد أن هذا ليس معناه أنه قد نجا من الضيق، فقد كان داود هاربًا من ”أَبْشَالوم“، طريد البرية، يتعقبه أعداؤه، لكنه يحدثنا في هذا المزمور كيف استطاع أن يستودع أمره لله. وإنه أمر عظيم أن نفعل ذلك في تجاربنا، فلا نعتز بقوة نتصوَّرها في نفوسنا فنستند عليها، أو إمكانيات نعتمد عليها، بل نستودع الكل بين يدي إلهنا القادر على الخلاص من كل الضيقات.

[sama smsma]

الوكِيل الأمِين الحكِيم

فَمَنْ هُوَ الْوَكِيلُ الأَمِينُ الْحَكِيمُ الَّذِي يُقِيمُهُ سَيِّدُهُ عَلَى خَدَمِهِ لِيُعْطِيَهُمُ الْعُلُوفَةَ فِي حِينِهَا؟ ( لو 12: 42 )


يجب أن يتصف كل خادم للرب بعدة صفات:

(1) وكيل: الوكيل هو شخص له سَيِّد وكّله وائتمنه على وكالة لينوب عن سَيِّده في الاهتمام بهذه الوكالة. هكذا كل خادم هو وكيل من الرب لخدمة إخوته المؤمنين، ويومًا ما سيُعطي حساب وكالته ( لو 16: 2 ). أما عن دائرة هذه الوكالة فهي كل شيء: الوقت، الصحة، المال، الوزنات الطبيعية، المواهب الروحية .. إلخ.

(2) أمين: الأمانة هي أول صفة مطلوبة في الوكيل «ثم يُسأل في الوكلاء لكي يوجد الإنسان أمينًا» ( 1كو 4: 2 ). سيُسأل الوكيل ليس فقط عن ماذا عمل؟ بل ولماذا عمل؟ وكيف عمل؟ ودوافع كل عمل يُؤدى هنا على الأرض، سوف يُكشف أمام السَيِّد في يومٍ قريبٍ قادم. ونعترف أن الأمانة في هذه الأيام عُملة صعبة ونادرة «أكثر الناس ينادون كل واحدٍ بصلاحه، أما الرجل الأمين فمَن يجده؟» ( أم 20: 6 )، لكن ليتنا نراعي الأمانة في كل شيء.

(3) حكيم: والمقصود ليس الحكمة الانسانية، بل «الحكمة التي من فوق» ( يع 3: 15 )، وهذه الحكمة تظهر في تقديم طعام مناسب، وبقدر مناسب، في وقت مناسب، لمن وكّله السَيِّد عليهم «ليعطيهم العلوفة في حينها؟»

(4) يُقيمه سَيِّده: هو لا يُقيم نفسه، وغير مُقام من الناس، ولكنه مُقام من سَيِّده. لقد برهن الرسول بولس على رسوليته للكورنثيين مؤكدًا لهم أنه: «رسول ليسوع المسيح بمشيئة الله» ( 1كو 1: 1 ؛ 2كو1: 1)، وقال للغلاطيين إنه: «رسولٌ لا من الناس ولا بإنسان، بل بيسوع المسيح والله الآب» ( غل 1: 1 )، ويذكر ذلك أيضًا لتيموثاوس في آخر رسائله «بولس، رسول يسوع المسيح بمشيئة الله» ( 2تي 1: 1 ).

(5) يُقِيمه .. على خَدَمهِ: واضح أنه مُقام من سيِّده على خَدَمهِ وليس فوق خَدَمِهِ. فالأمر متعلّق بالخدمة وليس بالسيادة والسلطان. قال الرسول بطرس: «أطلب إلى الشيوخ الذين بينكم (وليس عليكم)، أنا الشيخ رفيقهم (وليس عليهم) ... ارعوا رعية الله التي بينكم نظارًا ... لا كمَن يسود على الأنصبة، بل صائرين أمثلة للرعية» ( 1بط 5: 1 -3). فالشيوخ هم بين الرعية، والرعية بين الشيوخ، ولا توجد رياسات ولا سيادات، ولا تسلُّط على قطيع الرب. ليتنا نتعلَّم هذا ونُمارسه عمليًا في الوكالة التي وكّلنا الرب سَيِّدنا عليها.

[sama smsma]

أَيِّلَة الصُّبْحِ

لإِمَامِ الْمُغَنِّينَ عَلَى «أَيِّلَةِ الصُّبْحِ». مَزْمُورٌ لِدَاوُدَ ... إِلَهِي، إِلَهِي، لِمَاذَا تَرَكْتَنِي؟
( مز 22: 1 )

التعبير«أَيِّلَة الصُّبْحِ» لم يَرد في كل الكتاب المقدس إلا في عنوان مزمور22، ولو أن اليهود فيما بعد استخدموه للتعبير عن الصباح الباكر. والأرجح أن داود هو الذي أنشأ هذا التعبير الشعري الجميل.

ويُقال في تفسير ذلك إن منطقة يهوذا التي تقع فيها قرية بيت لحم، حيث تربى داود، هي منطقة مُحاطة بالجبال، وكان داود يرعى أغنام أبيه في مروج تلك الجبال، وهو ـ كأي راعي غنم ـ بينما يحرس أغنامه في الليل، كان يتطلع بشوق إلى بزوغ الفجر، فيأمن على خرافه من الخطر، ويأنس هو من وحشة الليل. وإن كان منظر غروب الشمس مَهيبًا، إلا أن شروقها أكثر بهجةً. ولأن داود كان شاعريًا مُرهف الحس، فكان يتخيَّل الأشعة الأولى للشمس عند شروقها من خلف جبال يهوذا الشرقية كأنها قرون الأيِّل، وبذلك صار شائعًا أن يُطلق على أشعة الشمس الأولى في الصباح الباكر «أَيِّلَة الصُّبْحِ». فها بعد الليل البَهيم، تنفذ أشعة الشمس ناشرة ضياءها، مُبددة ظلمة الكون بهذا المشهد الخلاب الذي يُشبه على نحو كبير قرون الأيِّل.

يمكننا أيضًا أن نفهم معنى هذا التعبير «أَيِّلَة الصُّبْحِ» بطريقة أخرى. فكأن الشمس ماتت في الليل فاتشحت الطبيعة بالسواد، وأتى الظلام، ولكن في الفجر ها هي قد قامت من جديد فملأت الأرجاء بنورها الوضاح.

وهذان هما الأمران المشغول بهما مزمور22؛ أعني بهما موت الرب وقيامته. ولو كان المسيح مات ولم يَقُم، ما كان أسوأ تلك القصة! ما كنا ندعوها إذ ذاك قصة الحب السرمدي، بل مأساة كل الدهور. ولكن شكرًا للرب إذ إن الحب تمجد وقهر الموت. من أجل ذلك كان مناسبًا للغاية أن يُعنوِن داود هذا المزمور الذي يصور لنا آلام الرب وهو يتجرَّع غصص الموت، بهذه الكلمات: «أَيِّلَة الصُّبْحِ».

هذا المزمور بناء على ما سبق، ليس موَّالاً حزينًا لليل بلا إشراق. ولا هو مرثاة لمأساة بلا رجاء، بل هو أُغنية صبح أتى في أعقاب ليل «عند المساء يبيت البكاء، وفي الصباح ترنُّم» ( مز 30: 5). نعم إنها أنشودة فجر القيامة بلحنه المُبهج «أُخبر باسمك إخوتي. في وسط الجماعة أُسبِّحك». لذلك فإنها «لإمام المُغنين (المسيح) على أَيِّلَة الصُّبْحِ (القيامة)». فالمسيح نفسه هو «أَيِّلَة الصُّبْحِ».