تفسير الاصحاح السادس من سفر الجامعه

[Ebn Barbara]

الإصحاح السادس

الآيات (1،2): "يوجد شر قد رأيته تحت الشمس وهو كثير بين الناس. رجل أعطاه الله غنى ومالاً وكرامة وليس لنفسه عوز من كل ما يشتهيه ولم يعطه الله استطاعة على أن يأكل منه بل يأكله إنسان غريب هذا باطل ومصيبة رديئة هو."

البخل هو استخدام سييء لعطايا الله من المال والغني، فالمال سواء حصلنا عليه بعملنا أو كميراث من الآباء هو عطية من الله، ينبغي أن يعيش بها الشخص ويفرح بها ويفرح بها أولاده والباقي فهو للمحتاج ليفرح الكل. ولكن من يفرح بماله وفي جشع لا يصرف على نفسه ولا أولاده، ويأتي غريب ويأخذ كل ما لديه، وهناك تفسير لهذا:-

1. إما أن هذا الغني الجشع أصبح لا يثق في أولاده، وأقام وكيلاً على أمواله فنهبه الوكيل.

2. يموت هو دون أن يتمتع بماله، ويترك كل شئ بعدما حرم نفسه من ماله في حياته.

3. لو إنحرف إنسان لطريق الزنا يسلبه عدو الخير من كل عطايا الله فيذهب ماله للغريب (أم10:5).

ونلاحظ أنه في وقت سليمان كثر الذهب والفضة أي صار الجميع أغنياء، وكانت أيام سليمان أيام سلام ولا حرب يخاف منها الناس فيكنزوا أموالهم، ومع هذا لم يكف الناس عن جشعهم.



آية(3): "أن ولد إنسان مئة وعاش سنين كثيرة حتى تصير أيام سنيه كثيرة ولم تشبع نفسه من الخير وليس له أيضاً دفن فأقول أن السقط خير منه."

كان في العهد القديم أن كثرة البنين دليل البركة، فهذا إنسان له 100ابن أي له خير كثير، لكنه لا يشعر بالشبع بل يشعر بالعوز وعدم الإكتفاء، ويبقي في حالة فراغ، مثل هذا الإنسان حتى وإن عاش سنين كثيرة بل لو عاش للأبد ولم يدفن= ليس له أيضاً دفن فهو لن يشعر بفرح، ولن ينعم بعذوبة الحياة بسبب شعوره الدائم بالحاجة إلى الإكتناز. السقط خير منه= السقط هو من يولد ميتاً. وهناك تفسير آخر للآية ليس له أيضاً دفن= فالدفن كان مهماً جداً عند اليهود. ولكن هذا الإنسان الجشع بسبب حرمانه أولاده من حقهم في الحياة والتمتع بأمواله أصبحوا لا يحبونه ولا يبالون بكرامته ولا يهتمون بدفنه، إنما إنصب اهتمامهم على البحث عن ثروته وتوزيع ميراثه عليهم وهم لم يدفنوه بعد (وهذا يحدث كثيراً) .. (ار19:22).



الآيات (4-9): "لأنه في الباطل يجيء وفي الظلام يذهب واسمه يغطى بالظلام. وأيضا لم ير الشمس ولم يعلم فهذا له راحة اكثر من ذاك. وأن عاش ألف سنة مضاعفة ولم ير خيراً أليس إلى موضع واحد يذهب الجميع. كل تعب الإنسان لفمه ومع ذلك فالنفس لا تمتلئ. لأنه ماذا يبقى للحكيم اكثر من الجاهل ماذا للفقير العارف السلوك أمام الأحياء. رؤية العيون خير من شهوة النفس هذا أيضاً باطل وقبض الريح."

حالة السقط محزنة للغاية. لأنه في الباطل يجئ= فباطلاً حملت الأم وتعبت ثم خاب أملها. وفي الظلام يذهب= لا يكاد يشعر به أحد، يدفن قبل أن يحتفل بميلاده. اسمه يغطي بالظلام= فإن كان الوالدان قد اعدا اسماً لهذا المولود، يتوارى معه الاسم في الظلام. لم ير الشمس= لم ينظر نورها فقد خرج من ظلام الرحم إلى ظلام القبر. ولم يعلم= لم يعرف شيئاً عن الدنيا وملذاتها ولا عرف أبويه. فهذا له راحة أكثر من ذاك= فالسقط لم يصنع خطية ولم يحمل هماً وهو في بطن أمه، بينما الجشع خسر حياته على الأرض فهو قضاها مهموماً وخسر حياته الأبدية. فهو والسقط ذهبا للقبر= إلى موضع واحد يذهب الجميع= ولكن هناك فروق تجعل السقط أفضل من الجشع الذي لا يشبع، الذي تحرمه محبة المال من رؤية المسيح شمس البر، عاش مهما عاش ربما لألف سنة ولم يفرح، ولم يعمل خيراً لأحد ولم يُسْعِد أحد. كل تعب الإنسان لفمه ومع ذلك فالنفس لا تمتلئ([‡])= نتيجة عمل الإنسان يذهب كله لفمه ويكون له أما النفس فلا يكفيها شئ بل هي دائماً تقول هات هات (أم15:30) فنفوسنا لا يملأها شئ إلا الله نفسه، العالم كله لا يكفي أن يشبع النفس التي تشتهي العالم "من يشرب من هذا الماء يعطش". ولنعلم أن ما وهبنا الله إياه فلكي نستخدمه لا لكي يستخدمنا ويستعبدنا. فليملأ الغني فمه بالطعام وليدرك أن نفسه لن تشبع مطلقاً مهما كنزت، لأن من يحب الفضة لا يشبع من الفضة (10:5). فالفم محتاج للطعام والنفس تحتاج إلى حب الله والقريب. لأنه ماذا يبقي للحكيم أكثر من الجاهل= كلاهما سيترك ماله ويمضي للقبر. ولكن الحكيم الذي عاش في محبة للجميع سيترك ذكرى طيبة لمحبته للناس، عاش فرحاً بما أعطاه الله وأسعد من حوله، أما الجاهل فعاش حزيناً لا يشبع، بل أن الفقير الحكيم يعيش سعيداً مكتفياً بما لديه من قوت وكسوة (1تي8:6) ويحمل معه الحب إلى أبديته بينما يفقد من يظن نفسه حكيماً وغنياً سعادته هنا ومجده الأبدي.

ماذا للفقير العارف السلوك أمام الأحياء سؤال إجابته رؤية العيون خيرُُ من شهوة النفس

الفقير العارف السلوك هو من قال عنه بولس الرسول أنه مقتنع بما لديه من قوت وكسوة. مقتنع بما تراه عينه مما أعطاه الله له فعلاً، شاكراً الله على ما أعطاه له، هذا خير له من أن يعيش على أوهام شهوات لن تتحقق يعذب بها نفسه إذ لا يجدها. الإنسان الفقير الذي يشعر بالشبع مكتفياً بما لديه، أو بما هو حاضر أمامه، يراه بعينيه، خير من ذاك الذي تجول نفسه في طمع، يشتهي الأمور الذي قد لا يستطيع نوالها. وسليمان يسمى من لا يشبع في شهواته أحمقاً، أما الحكيم فهو من لا يوجد أسيراً لتلك الشهوات.

الشعب في سيناء لم يفرحوا بالله السائر معهم، فهم لم يروه لأنهم كانوا بشهواتهم هناك في مصر في أرض العبودية فاشتهوا الكرات ولحم مصر. فالجاهل الأحمق لا يرى الله فلا يرى سوى العالم فيشتهيه، هو يشتهي أيضاً ما ليس له فيعيش دائماً تعيس (يع1:4-4). أما الحكيم فهو يرى الله، ويرى العالم لكنه لا يشتهيه، هو يستعمله ولا يطلب أكثر مما له. يشكر الله ويفرح بما أعطاه له، ولا يطلب ولا يشتهي ما ليس له. الفقير الحكيم يعيش محبوباً محترماً، أما الغني الجاهل فيعيش بلا محبة من أحد وموته صعب. ويكمل سليمان أن إطلاق الإنسان لشهواته، ما فيها شهوة الاقتناء هو أيضاً باطل وقبض الريح= فهو كلما نال شيئاً يزداد بالأكثر لهيب الشهوة فيطلب المزيد فيدخل في مضايقة الروح. على الإنسان أن يفهم أن كل العالم سيزول فمهما اقتني فهو باطل أي عدم ومصيره للزوال. فلا نضع قلوبنا على أي شئ في هذا العالم.



الآيات (10-12): "الذي كان فقد دعي باسم منذ زمان وهو معروف انه إنسان ولا يستطيع أن يخاصم من هو أقوى منه. لأنه توجد أمور كثيرة تزيد الباطل فأي فضل للإنسان. لأنه من يعرف ما هو خير للإنسان في الحياة مدة أيام حياة باطلة التي يقضيها كالظل لأنه من يخبر الإنسان بما يكون بعده تحت الشمس."

الذي كان فقد دعي باسم منذ زمان= الاسم هو آدم ويعني المأخوذ من تراب الأرض. والاسم يميز الشخص ويشير لصفاته وأعماله. ومعروف أن الإنسان ضعيف ومهما زادت ثروته فسيستمر إنسان ضعيف محدود قابل للموت في أي لحظة، وهذا دُعِيَ على الإنسان منذ الأزل، لا يستطيع أن يخاصم من هو أقوى منه= يعجز الإنسان عن أي يقاوم ويخاصم الله القوي، وعادة فالإنسان الذي يشتهي ولا يجد يخاصم الله لأنه لم يعطيه، والله قسم لنا ما عندنا فلنقبل ونكتفي ولا نخاصمه، حينئذ سنكتشف أنه أعطانا كفايتنا وأعطانا معها الشبع والإكتفاء والرضا. أمور كثيرة تزيد الباطل= الشهوة والهموم مع الغني، وعدم الاكتفاء، ومخاصمة الله، وحسد الناس على ما عندهم يزيد ألام الإنسان، وزيادة المعرفة يزداد معها الشعور بالضعف والعجز. وعبثاً أن يظن الإنسان أن أشياء هذا العالم فيها راحة. فأي فضل للإنسان= من ثروته وملذاته وأمجاده العالمية. وفي آية (12) يختم الجامعة حديثه بالنتيجة النهائية أن ما يجمعه الإنسان لن يزيده سعادة، خاصة أن أيام حياته على الأرض مهما طالت فهي كالظل لذلك أسماها أيام حياة باطلة التي يقضيها كالظل. وطالما لا نعرف ما هو لصالحنا علينا أن نسلم بأن كل الأمور تعمل معاً للخير فلا نضطرب فأحسن اختيار لحياتنا هو ما أعطاه الله لنا. نحن لا نعرف ماذا سيحدث في المستقبل لنا أو لعائلاتنا بعد موتنا، الكل في يد الله وهو يدبر كل الأمور للخير. وإذا كان لنا ثقة في الله وفي محبته وتدبيره سنحيا سعداء لا نحمل هماً للغد.